Espiritualidad de los Ejercicios Espirituales como un camino de Reconciliación y Paz.

Por Prudencio Piña, SJ

“…la verdadera reconciliación entre hombres enfrentados y enemistados solo es posible si se deja renovar el sí mismo con Dios” Juan Pablo II

Introducción

Los autores traducen “espíritu” como “aliento de vida”, como ese aire que nos envuelve y respiramos tan fundamental para la vida de cualquier persona, sea religiosa o no. La espiritualidad está presente como principio dador de vida para cualquier ser humano, creyente o no. Espiritualidad en este sentido amplio es todo aquello que desde las relaciones con las personas, con la naturaleza y/o con la trascendencia, promociona la vida.

Ser espiritual es tener la habilidad para dar vida al relacionarse. La espiritualidad es la habilidad social que emerge de la profunda conciencia de las interconexiones comunitarias y universales para dar vida y vida en abundancia. Ser espiritual es ser hondamente consciente de que vivir es “convivir”. La vida es vida porque es vida en “comunión”. Pero cuando la comunión se rompe, vivir es “re-con-ciliacion” nueva llamada a vivir juntos. (López Pérez, p. 37)

Desde esta perspectiva, la reconciliación del sujeto consigo mismo (para que aprenda a convivir su yo) es esencial desarrollarla en la espiritualidad, en el silencio y en soledad interior. En los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, se van logrando en el tiempo y con la intención que tenga el que participa en ellos de integrar sus afectos sueltos y dispersos. Reconciliarse con el sí mismo se realiza en etapas hacia un centro muy interior. “En la medida que los Ejercicios implican un proceso de transformación, abren una vía hacia la pacificación, porque propician una integración y una reconciliación de los diversos aspectos de la condición humana hasta hacernos imagen de Cristo, cuya misión ha sido reconciliar todas las cosas consigo, pacificando con la sangre de su cruz todas las cosas que están sobre el cielo y la tierra (Col 1,20)” (Melloni, p. 9)

En los E.E. no se logra acceder a las reconciliaciones más íntimas con el voluntarismo, sino con el deseo de amar y ser amado, motivándose con nuevas actitudes afectivamente renovadas. Dios busca la reconciliación del ejercitante con el sí mismo y con otros. Sólo asumiendo las actitudes adecuadas se podría entrar en el caminar de la reconciliación que se ofrece.

1.- Superar el propósito voluntarista (primera etapa de reconciliación)

Los que hacen los E.E. por primera vez quieren llegar a los frutos espirituales a fuerza de voluntad, con prácticas externas. No lo logran pues siguen hablando y viviéndolos fuera de sí, no quieren entrar en su interior.

Por alguna llamada a la atención, intentan la soledad… pero en ella emergen inquietudes, “batallas interiores” que hacen doler el aislamiento y asustan (temas familiares, preocupaciones laborales, dudas de fe, rechazos, resentimientos, etc.). Reaccionan de modo instintivo al recogimiento. No lo quieren. Sienten que tienen que hacer mucho esfuerzo “y ¿para qué?” Al menor descuido… vuelven a caer en el deseo de comunicar. Vienen desánimos.

Ponen mucha voluntad para enfrentar esas batallas. Sin darse cuenta, tienen resistencia a estar solos. Buscan compañías esporádicas “como para descansar”. Entran y salen de la interioridad. Se sienten desenfocados. No entienden muy bien lo que está pasando dentro de sí. Tienen incomodidad por enfrentar el “vacío” interior.

Los E.E. les parecen actividades extrañas que producen reflexiones inexplicables sobre lo que ellos son. Porque en realidad la agitación, el conflicto, la confrontación, la guerra y la violencia tanto exteriores como interiores proceden del afán por devorar y arrebatar imágenes, emociones, cosas y personas para llenar el vacío interior (Melloni, p. 9). Ese vacío interior puede llegar a asustar y se huye de él.

2. DISCERNIR LAS SOMBRAS INTERIORES (segunda etapa de reconciliación)

En la lucha por enfrentar los temas internos, comienzan a prestarle atención a los múltiples movimientos de la interioridad. Comienzan a discernir. Toman conciencia de la “muchedumbre de voces de distinto tipo” e intentan a distinguir las suyas propias y verdaderas de los fantasmas creados por la imaginación o la tentación.

Siguen buscando soledad para distinguir espíritus y algo de paz viene. Perciben cómo la Gracia les ayuda a reorientar los pensamientos. Tienen que hacer menos esfuerzos para mantenerse apartados. Sienten lo agradable que puede ser la soledad para su diálogo con Dios. Los demás que están a su lado ya no son tan necesarios.

“La agitación es una forma de resistencia. Desaparece cuando se cede. La paz adviene con la entrega y la rendición. Podemos pasarnos años de nuestra vida con un malestar interior por no atender a la llamada que sentimos. En la medida que uno descubre las decisiones propuestas o manipuladas se libera de miedos a entregarse” (Melloni, pág. 16).

Descubren una “Presencia Interna” pero todavía es como espectadora, no la dejan implicarse en sus historias internas. Constatan que las batallas pueden deshacerse y pueden construir su paz interior “llamando” fuerzas y gracias internas. Buscan al animador de los E.E. para hacer consultas y le ayude a orientarse. Comienzan a descubrir como el examen de la oración les ayudan a discernir espíritus para integrarlos en la contemplación.

Se empiezan a dar cuenta, que las causas que producen las batallas y divisiones interiores, son “fantasmas” que llaman a diferentes direcciones y les dividen por dentro. De momento sólo están contigo mismo. Perciben los E.E. como un lugar privilegiado para orar y descubrirse. Porque esas sombras de si, le traen mensaje de lo que necesitan sanar en el amor de Dios.

3. APOYARTE EN UN AMOR INTEGRADOR (tercera etapa de reconciliación)

Al avanzar en los E.E. empiezan a sentir el amor de Jesús. Quieren más. Ya están enfocados en un camino y se dejan llevar por el ritmo de las meditaciones y contemplaciones. Las “llamadas interiores” las identifican por su intensidad y su fuerza. Son invitaciones inesperadas que producen integración y paz.

Descubre la plenitud del concepto de Historia Personal de Salvación. Dejan que la “Presencia interna” haga cambios en la visión historia personal: sana heridas, renueva visiones, llama a renuncias, refuerzas servicios. Ya permanece en la soledad sin esfuerzo dándose cuenta que se estás reconciliando consigo mismo.

Hay una visión mucho más clara de las mociones y espíritus que le tocan interiormente e identifica su manejo dentro de sí. Estas se rehacen en la contemplación. Desean los diálogos con el animador de los Ejercicios por lo mucho que le aclaran. Ya no es la misma persona. Percibe los E.E. como procesos de reorientación de su historia personal en la Historia de Salvación Universal. El amor en el que descansa, “va uniendo los pedazos sueltos” y va conformando un nuevo ser.

4. LA DISPOSICIÓN DE ABANDONO TOTAL (cuarta etapa de reconciliación)

Está muy dentro de sí. Disfruta de la soledad y está continuamente en la “Presencia Interior” que es Dios. Ya no quiere que le moleste ninguna otra presencia. Sin esfuerzo está solo. Los demás ya ni le buscan. Esa Presencia divina se comunica en ambiente de afecto. Descubre que los combates interiores son lugares de renuncia e integración. Llega a comprender el significado de libertad total ante las criaturas (indiferencia). Es capaz de pasarse largos momentos de contemplación apoyada en su afecto integrador (González Faus, p. 15).

Va desapareciendo el vacío existencial como carencia radical pues experimenta que queda lleno de Dios. Ve que no carece de nada porque experimenta todo en Él. Cuando no está esa Presencia, la busca con deseo de reconciliación que trae la contemplación. Lo deja todo por Ella. Siente que está reconstruyendo el amor a sí mismo y a la humanidad. Percibe los E.E. como un descanso en el amor que le lleva a servicios muy especiales para sus hermanos.

Conclusiones

Los EE tienen en su horizonte la capacidad de escucha que posibilita percibir la presencia de Dios reconciliando en si todas las cosas. Para ello las personas que los hacen han de haber pacificado los propios ruidos. Solo una persona reconciliada consigo misma puede comprender de modo adecuado la relación entre las personas y las cosas y ver como Dios está actuando en ellas. Solo así puede transformar su entorno.

La paz que se desprende de la experiencia de los E.E. no es un aletargamiento ni una elución de los conflictos de la humanidad todavía inacabada, sino un nuevo modo de escuchar el latido del mundo. La persona que ha pasado por ellos tiene conocimientos de sí y esto le permite no proyectar sus conflictos personales sobre los demás o sobre su entorno, sino que tiene la mirada despejada para captar los dinamismos de espíritus que están en juegos. La persona que practica los E.E. se compromete con las causas justas de la tierra, pero sin crispación ni acritud, sino discretamente como el trabajo reconciliación de Dios en el interior de la historia.

BIBLIOGRAFÍA

• González Faus, J. (2008) El mal y la misericordia en revista EIDES, no 52, págs. 7-20
• López Pérez, E. (2011), “La espiritualidad de la reconciliación en JRS”, en revista de Espiritualidad ignaciana, CIS, no 128, págs. 29-41.
• Melloni, J. (2011) “La pacificación que producen los Ejercicios Espirituales” en revista de Espiritualidad ignaciana, CIS, no 128, págs. 9-19

Fuente: Jesuitas Latinoamérica

 

“El interés de la Compañía de Jesús por la ecología se basa en una doble motivación: por una parte, existe una genuina preocupación por las amenazas que sufre la Creación; por otra, existe una conciencia clara de que el deterioro medioambiental está intrínsecamente vinculado al resto de injusticias que padecen los pobres del mundo”.

Desde que en 1972 el Club de Roma publicó Los límites del crecimiento, la comunidad científica ha acumulado tal cantidad de evidencias sobre la presión y deterioro que sufre el medio ambiente, que hoy, a finales de la segunda década del siglo XXI, resultan incontestables las voces que lo señalan como un desafío inaplazable para la humanidad.

La Iglesia ha denunciado con firmeza las amenazas al medioambiente durante las últimas décadas. El papa Pablo VI advirtió, ya en 1971, que «debido a una explotación inconsiderada de la naturaleza, (el ser humano) corre el riesgo de destruirla» (Octogesima Adveniens, 21). Posteriormente han sido numerosas las llamadas de atención durante el papado de Juan Pablo II, que vinculó la destrucción del medioambiente a un serio error antropológico: el ser humano cree poder disponer de las cosas libremente sin entender su carácter de don de Dios (Centesimus Annus, 1991, n. 37). El fruto más elaborado de este magisterio es la encíclica Laudato Si’ (2015) del papa Francisco, que además de ser una contribución al diálogo global sobre el medio ambiente, incorpora una dimensión mística profunda: el cuidado del medioambiente y los pobres se vincula a las raíces de la vocación cristiana, abogando por una auténtica revolución cultural y espiritual.

La Compañía de Jesús ha participado también de este proceso de sensibilización creciente. En 1983, la Congregación General 33 señaló que «al despreciar los hombres el conocimiento del Amor creador, rechazan la dignidad de la persona humana y destruyen la misma naturaleza creada» (d.1, n.35). En la siguiente congregación, la 34 (1995), hubo diecinueve postulados sobre ecología en los que se subrayaba la mutua relación entre la promoción de la justicia y el desafío de la degradación medioambiental. Aquella congregación encargó al P. General un estudio más profundo, que el Secretariado para la Justicia Social realizó al poco tiempo bajo el título «Vivimos en un mundo roto» y constituyó un hito en la toma de conciencia global sobre la ecología.

Fue la Congregación General 35 la que incorporó el compromiso ecológico al núcleo de la misión, entendida como «reconciliación con Dios, con los demás y con la creación» (d.3, n. 18). En 2010 el P. General Adolfo Nicolás modificó el nombre del Secretariado para la Justicia Social, para añadir «y la Ecología», y este secretariado publicó, junto con el de Educación Superior, un documento titulado «Sanar un mundo herido» (2011) en el que se explicitaba el fundamento que ofrece la espiritualidad ignaciana para el compromiso con el medio ambiente. La última congregación general, la 36, ha confirmado esta centralidad de la ecología en la misión de los jesuitas.

El interés de la Compañía de Jesús por la ecología se basa en una doble motivación: por una parte, existe una genuina preocupación por las amenazas que sufre la Creación; por otra, existe una conciencia clara de que el deterioro medioambiental está intrínsecamente vinculado al resto de injusticias que padecen los pobres del mundo. De hecho, el daño causado está afectando a comunidades rurales e indígenas que los jesuitas acompañan desde hace décadas en diversos lugares del planeta —la Congregación General 36 señalaba, por ejemplo, la necesidad de apoyar el compromiso de la Compañía con regiones como la Amazonía y la Cuenca del Congo (30)—. Proteger al pobre y cuidar la creación son en la actualidad dos caras de la misma justicia, que no puede ser ya comprendida exclusivamente como justicia social sino como justicia socioambiental.

Las iniciativas que dan respuesta a este reto desde la Compañía de Jesús se han producido a nivel local, nacional e internacional: las instituciones han introducido el cuidado de la creación en sus planes apostólicos; algunas universidades han instaurado programas de eficiencia energética, gestión de residuos, investigaciones medioambientales, etc.; los colegios llevan a cabo numerosas iniciativas de sensibilización y gestión de residuos; los centros sociales promueven la agricultura ecológica y el cuidado de la biodiversidad; algunas conferencias y provincias han renunciado a inversiones en empresas que extraen combustibles fósiles; y las comunidades jesuitas han realizado esfuerzos para adquirir hábitos de funcionamiento coherentes con este nuevo compromiso. Existe también una creciente búsqueda de las resonancias ecológicas en la espiritualidad ignaciana y se están ofreciendo Ejercicios Espirituales incorporando cada vez más esta perspectiva.

Queda mucho camino por recorrer, particularmente en cuanto a coordinación estratégica y articulación a nivel internacional. Pero los pasos que se han dado se orientan hacia una nueva forma de percibir el mundo y la misión de la Compañía en él. La nuestra es una visión esperanzada, a la que nos habitúa la «Contemplación para alcanzar amor» de los Ejercicios Espirituales: advertimos que Dios actúa en el mundo, reconocemos sus huellas en el ministerio de reconciliación que Dios ha comenzado en Cristo, y que se realiza en el Reino de justicia, paz e integridad de la Creación.

Fuente: Jesuitas.es