«El cristianismo no ha hecho más que comenzar». Esta frase del sacerdote y teólogo cristiano ortodoxo ruso Alexander Men (1935-1990), último sacerdote asesinado por la KGB soviética, puede desconcertar a quienes recuerdan 2000 años de cristianismo, con numerosos mártires, santos y santas, catedrales, Sumas Teológicas y misiones evangelizadoras.

Alexander Men no se limita a lamentar los pecados y llagas de una Iglesia santa y pecadora, ni dice que el cristianismo todavía no exista, sino que intuye que el cristianismo todavía no ha desarrollado todas sus inmensas potencialidades evangélicas, teológicas y pastorales. Más que mirar con nostalgia un pasado cristiano que ya no existe, hemos de ir adelante para evangelizar el mundo de hoy secularizado, agnóstico y postmoderno.

Intentemos desarrollar y concretar la intuición de Alexander Men:

• El laicado, que constituye la inmensa mayoría del Pueblo de Dios, que ha recibido el bautismo y la unción del Espíritu, ha quedado marginado y pasivo en una Iglesia clerical.
• La mujer no ocupa, en la Iglesia patriarcal y machista de hoy, el lugar que el Señor le ha destinado y que el evangelio anuncia.
• El Espíritu Santo ha quedado relegado y olvidado en la práctica, con lo cual el cristianismo, sobre todo el cristianismo latino, queda reducido a doctrinas, leyes y ritos, sin una vivencia espiritual ni una verdadera alegría.
• La identidad cristiana no ha tenido suficientemente en cuenta la presencia salvífica del Espíritu del Señor en todas las religiones y culturas, también en la ciencia y antropología moderna.
• El magisterio eclesial, la teología y la pastoral no han tomado en serio el que a los pequeños y sencillos han sido revelados los misterios del Reino y que los pobres son un lugar de revelación.
• El cristianismo se ha abierto tarde y tímidamente a la ecología, que ofrece inmensas perspectivas teológicas, espirituales y prácticas.
• Una lectura muy literal y fundamentalista de la Escritura, desde el Génesis al Apocalipsis, genera en el Pueblo cristiano una visión del origen y del fin de la vida cósmica y personal que es incompatible con el pensamiento científico y humanista moderno y con el mundo juvenil.

La lista de temas pendientes se puede extender y concretar mucho más: economía, discriminación social, sexual y étnica, refugiados, armamentismo guerra y no violencia, apertura a un ministerio ordenado no célibe, participación de la comunidad eclesial en la elección y formación de sus pastores, etc.

Una sinodalidad eclesial bien comprendida y vivida, puede iniciar procesos y discernimientos que ayuden a que el cristianismo “que no ha hecho más que comenzar”, crezca y dé fruto en el mundo de hoy. Entonces, el cristianismo, hoy todavía incipiente, crecerá y dará mucho fruto, como los sarmientos estrechamente unidos a Jesús, la verdadera vid (Juan 15). Alexander Men tenía razón.

Fuente: blog.cristianismeijusticia.net

Trinidad Ried, presidenta de la fundación vínculo, presenta un artículo en el que ofrece una mirada del mundo actual desde la oposición entre los conceptos de productividad y fecundidad. Vinculando la primera con la constante búsqueda de generar vínculos, de aspirar a cada vez más y mejores bienes materiales, de esperar puestos de trabajo valorados socialmente, haciendo de estas aspiraciones un fin en sí mismo, lo único por lo que vivimos. «En definitiva, no se trata de despreciar la productividad ni el éxito, que son buenas en sí, siempre que estén alineadas con un porqué que nos llene de sentido, que la abundancia que generen sea para compartirla y que de ella no dependa el valor de nuestras vidas.»

Mientras que la fecundidad aparece cuando «abandonamos nuestros intentos de ser dioses», afirma al autora. No se trata ya de una distinción para quienes tienen  más bienes o capacidades, sino de generar vínculos y espacios dónde ofrecer los dones particulares que cada uno tiene. «Debemos luchar por cambiar nuestro entorno, ciudad y cultura, impulsando modos de relación que generen vida y vida en abundancia para todos. La misión entonces no estará dada tanto por “hacer” cosas, sino por generar vínculos que den frutos de amistad, confianza, reconciliación, paz y justicia.»

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Todos tenemos necesidad de referencias para recorrer cualquier ruta y también en la vida. Las referencias pueden ser de lo más variado, pero si no conocemos la zona, en principio, pareciera que lo más “inteligente” es fiarse de los mapas que otros han creado, de las señales externas marcadas o incluso del GPS del móvil que todos llevamos en el bolsillo.

El problema es que cuando nos acostumbramos a esas “ayudas”, dejamos de entrenarnos y se atrofia nuestra capacidad natural para orientarnos en la vida: para oler por dónde avanzar y dónde no conviene entrar; para escuchar los pájaros, un río lejano o el viento que viene; para mirar y ver huellas en la tierra, sequedades, surcos y formas de nubes; para tocar el musgo o el calor de una piedra, el calor del sol a la espalda o el frío húmedo de la corteza de un árbol; para saborear el camino, los desvíos, los aciertos.

Y es posible -no siempre pasa ni a todos-, que llegue un día en que el móvil se queda sin batería, la cobertura no llega o simplemente no podemos leer bien el mapa porque las líneas por las que lo llevamos doblando media vida han desdibujado justo ese tramo en que no sabemos por dónde continuar. Ese día volvemos a encontrarnos a solas con nosotros mismos y con la capacidad de leer nuestro cuerpo, nuestras emociones, nuestra experiencia, y la vida que nos rodea. Esa vida que no puede programarse y que escapa a toda lógica.

¿Y si falla el GPS o se desdibuja el mapa?

Todos vamos generando “mapas mentales” hechos de recuerdos, errores, aciertos, hábitos, huidas, alegrías…. que deja huella en nuestro cuerpo también como una memoria animal y espiritual al mismo tiempo. Un mapa interior del que quizá tendríamos que fiarnos más, pero del que intuyo que -sutilmente- hemos ido aprendiendo a sospechar. Hemos “demonizado” como baliza de vida los “me apetece”, “siento que”, “deseo tal cosa”, “me repele tal otra”… No me refiero a los me-apetece-volantes que no nacen de dentro de la piel y nunca se sacian. No. Me refiero a eso que se nos da a conocer por dentro antes de que llegue a la cabeza.

Esta capacidad es también una tarea que nos convierte en inevitables exploradores. No basta con ser peregrinos. Necesitamos de ambos para conectar la propia orientación interior con las referencias de la vida. Esa mezcla entre saber dónde quieres llegar, de dónde partes y, a la vez, no dejar de escucharte a ti mismo ni a la vida que surge al lado. Quizá viviendo así, eso de perderse tome un sentido nuevo y no resulte tan aterrador. Quizá sea verdad eso de que “es siempre el camino el que encuentra al caminante perdido, pero solo si es un caminante adecuado”. Quizá es algo así lo que pudo experimentar el pueblo de Israel en medio del desierto, cuando más perdidos estaban:

Exploradores, no solo peregrinos

“Yahveh iba al frente de ellos, de día en columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en columna de fuego para alumbrarlos, de modo que pudiesen marchar de día y de noche” (Ex 13,21).

Porque sólo era una nube entre otras nubes. Un fuego entre otros muchos. Pero además de verlo supieron leerse a sí mismos. Y vivieron.

Fuente: vidanuevadigital.com

En nuestro interior resuenan muchas voces que pocas veces parecen ser una sinfonía en unidad; sino que, más bien, suele parecerse a una orquesta que toca sin ton ni son, desafinada y desafiante, donde cada instrumento grita disonante y reclama nuestra atención. Sin embargo, pese a los ruidos que pueden aturdirnos y confundirnos, siempre encontraremos una tenue voz, tan silenciosa como imperceptible, una voz cantante que sabe entonar tiernamente aquella melodía compuesta solo para ti desde el vientre de tu madre. Así, san Ignacio de Loyola nos alerta diciendo: «presupongo que hay en mí tres pensamientos, es a saber: uno propio mío, el cual sale de mi libertad y querer, y otros dos que vienen de fuera, uno que viene del buen espíritu y otro del malo» [EE 32].

San Ignacio sabía de la riqueza y complejidad de nuestra humanidad. Sabía que, muchas veces, el peor juez lo llevamos dentro de nosotros mismos; ese verdugo interior que no nos deja en paz y nos atormenta con muchos pensamientos que se mueven sin orden ni concierto, sin belleza ni armonía y nos hacen sentirnos perdidos en el laberinto de la angustia y la desesperación. San Ignacio sabía que dentro de nosotros, alentado por el mal espíritu, habita un tirano que se monta en nuestras heridas del pasado y se disfraza de un falso «ángel de luz» para victimizarnos, después atacarnos y, finalmente, menguar nuestros deseos honestos de construir fraternidad y comunidad; por eso nos aconseja que «cuidemos mucho el curso de nuestros pensamientos; pues si el principio, medio y fin es todo bueno e inclinado a todo bien, es seña de ángel bueno; pero si el curso de mis pensamientos acaba en alguna cosa mala que me distrae, me debilita, me inquieta y me turba; me roba la paz y la quietud, es señal clara de que procede del mal espíritu, enemigo de nuestro provecho y salvación» [EE 333]. De ahí la importancia de la oración, del silencio y de la constante búsqueda del Señor.

Es entonces cuando la oración resulta ser como un canto silencioso de fe y confianza. En un mundo que nos cuenta las horas, los minutos y segundos; los logros, éxitos y ganancias, la oración se convierte en un acto de resistencia subversiva, porque ahí aprendemos a callar, a hacer silencio, a escuchar, a esperar y a confiar. Aprendemos a ubicar al mal espíritu y a hacerle frente con valentía a la dictadura de nuestros pensamientos; también, afinamos nuestros sentidos para percibir esa voz cantante del buen espíritu que no deja nunca de aconsejarnos y de cantar para nosotros invitándonos siempre a amar y servir. En la oración hacemos explícito que confiamos en Aquel que puede salvarnos de nuestras desolaciones y confusiones.

Hay una oración de Taizé que suelo cantar con fe cuando me siento invadido por ese opresivo juez que habita también en mí; la comparto con la esperanza de que pueda resultar de ayuda para esos momentos en que nos invaden los pensamientos injustos y no sabemos cómo salir de ese torbellino: «Dios, une todos mis pensamientos en Ti, Tú eres mi luz, no me olvidarás; paciencia y auxilio encuentro sólo en Ti, no comprendo Tus caminos, más Tú sabes qué senda es para mí». Amén.

Genaro Ávila-Valencia sj

Fuente: pastoralsj.org

Fuente: pastoralsj.org