La planificación apostólica y su relación con el discernimiento se está poniendo cada vez más de relieve en la Compañía de Jesús. El 26 de enero, el Consejo General, junto con los responsables de los diferentes departamentos de la Curia, participaron en un curso especial en línea con la experta en planificación, Christina Kheng.

“El discernimiento y la planificación apostólica van de la mano”, dijo el Padre General Arturo Sosa. “Estamos iniciando todo un proceso de planificación aquí en la Curia General. Al comenzar, queremos asegurarnos de que vemos el panorama general y el camino que tenemos por delante, un camino donde es vital el papel que juega el Espíritu.”

La sesión por Zoom duró 90 minutos y abarcó temas como la manera de integrar el discernimiento en la planificación; la vinculación con las Preferencias Apostólicas Universales; la estructura del plan; la manera de asegurar que el plan se lleve a cabo.

Fuente: jesuits.global/es

En una carta dirigida a todos los Superiores Mayores el 15 de enero de 2021, el P. Arturo Sosa anunció la celebración de esta importante reunión estatutaria de la Compañía universal. Se celebrará el 16 d Mayo de 2022 en Loyola y estará precedida por una semana de Ejercicios Espirituales que, según el deseo del Superior General, permitirá “atender más profundamente al Espíritu Santo, que está activo en nuestra Compañía.” Un anuncio con 16 meses de antelación, ¿no es demasiado pronto?

No, no lo es. Una Congregación de Procuradores reúne a los delegados de cada una de las unidades administrativas de la Compañía, Provincias y Regiones (a las que esta vez el P. General añade las dos “misiones” de Myanmar y Camboya). Los Procuradores deben ser elegidos en una Congregación Provincial (o Regional) y tienen el deber de visitar a los jesuitas y las obras de la Compañía para preparar un panorama de la situación de la Compañía en sus Provincias (Regiones) y responder a las preguntas que el General les proponga para ser discutidas durante la asamblea. Por lo tanto, una reunión de este tipo requiere una larga preparación.

Historia y propósito

Un poco de historia para situar esta instancia. La Congregación de Procuradores no estaba prevista en las Constituciones. Pero fue la 2ª Congregación General, en 1565, la que la creó. Sin entrar en detalles, podemos decir que desde los comienzos de la Compañía se sintió la necesidad de reuniones más frecuentes, a nivel universal, que las de las Congregaciones Generales que debían tener lugar especialmente cuando un General moría. Por lo tanto, se pensó que se podría celebrar una reunión de los “Procuradores” cada tres años. Más tarde se decidió que tendría lugar cada cuatro años y que se alternaría con otro organismo creado mucho más recientemente, la Congregación de Provinciales.

El primer papel de la Congregación de Procuradores es decidir si se debe convocar una Congregación General, después de haber informado al Padre General del “estado de la Compañía”. A partir de la 31ª CG (1965-66) se añadió otro propósito: tratar asuntos importantes a nivel de la Compañía universal. Esto amplió enormemente su papel. Una de las ventajas de esta reunión es que permite una representación de lo que se considera “la base” de la Compañía, ya que los Procuradores – que tienen que prepararse visitando su Provincia o Región – no son Provinciales ni Superiores Mayores. Ellos tienen la oportunidad de expresar sus opiniones al Padre General en varias ocasiones.

Anecdóticamente, observamos que varias de las Congregaciones de Procuradores han tenido que ser canceladas a lo largo de los siglos, una vez por la enfermedad del General, cuatro veces por epidemias, siete veces por guerras o tensiones sociales europeas. ¡La pandemia del COVID-19 no es la primera prueba que la Compañía ha experimentado a nivel universal!

¿Y en 2022, entonces?

En su carta de convocatoria, el Padre Sosa sitúa la próxima Congregación de Procuradores en el marco del Año Ignaciano con el lema: Ver nuevas todas las cosas en Cristo. Más precisamente, escribe: “la Congregación puede ser un momento en el que examinemos juntos las luces y las sombras de la Compañía, los desafíos particulares a los que nos enfrentamos y la acción del Espíritu Santo, que nos llama a una generosidad cada vez mayor al servicio de la Iglesia y de nuestro mundo. No cabe duda de que uno de los mayores retos a los que se enfrenta nuestro mundo es el Covid 19, cuyas consecuencias seguirán acompañándonos en el futuro previsible.”

En cuanto a las cuestiones que el Superior general pide tratar en las Congregaciones provinciales, y sobre las que los Procuradores deberán informar, indica, en primer lugar, el seguimiento que debe darse al amplio proyecto de las Preferencias Apostólicas Universales, prestando especial atención, según los deseos del Papa Francisco, a la primera, la de “mostrar el camino hacia Dios con la ayuda de los Ejercicios Espirituales y el discernimiento”. En segundo lugar, la pastoral juvenil ignaciana y el vínculo con la promoción de las vocaciones a la Compañía.

¡Muy bien, la mesa está puesta! Las Congregaciones Provinciales deben reunirse en el plazo de un año para elegir a su Procurador. Deben preparar su informe sobre el estado de la Compañía en su propio territorio y preparar las respuestas a las preguntas del Padre General antes de llegar a Loyola a principios de mayo de 2022. Se prevé la presencia de 87 participantes, entre ellos el Padre General y algunos de sus asistentes.

*Las fotos son de la última Congregación de Procuradores, en 2012, en Nairobi (Kenya).

Fuente: jesuits.global/es

Un artículo del P. Rafael Velasco SJ, Superior Provincial de los Jesuitas en Argentina y Uruguay, para el Diario La Nación.

Un anacronismo es utilizar una categoría del presente para juzgar situaciones históricas del pasado. Se puede hacer, de hecho hay quienes lo hacen continuamente, pero no es riguroso intelectualmente, dado que se está valorando un período histórico que tenía sus propias categorías, su propio contexto y criterios valorativos con una categoría que es fruto de una evolución del pensamiento en otro contexto totalmente diferente. Este uso de los anacronismos puede llevar a malentendidos o a juicios inexactos, o claramente tendenciosos.

Estas valoraciones anacrónicas se dan, por ejemplo, en el abordaje que hacen determinados autores de las misiones jesuitas del Paraguay. Muchas teorías hay acerca de por qué los guaraníes lograron congeniar con los jesuitas. Algunas intentan comprender el espíritu de esa época y otras incurren en anacronismos. Una de estas teorías es que el modelo de pueblos propuesto por los jesuitas les resultaba conveniente porque los protegían contra la esclavitud. Se habla también de que el mito guaraní de «la tierra sin mal» coincidía con la promesa del cielo cristiana y una vida comunitaria más solidaria (que iba de acuerdo con el modo de vida guaraní). Nótese que las misiones no protegían de la «modernidad», sino de la esclavitud lisa y llana. Estas se organizaban en pueblos con el fin de tener una mejor posibilidad de evangelizar (objetivo principal de la labor de los jesuitas) y con la finalidad no menor de proteger a los aborígenes de la esclavitud, que estaba abiertamente permitida entre los portugueses, y de la «encomienda», que era la esclavitud encubierta de los españoles.

Es anacrónico, en cambio, aplicar términos como «populismo jesuita» a una época (siglos XVII y XVIII) en que la categoría populismo no existía. En las categorías de la época, lo que los jesuitas buscaban era anunciar el evangelio, y hacer crecer la Iglesia. Eso para algunos hoy puede ser discutible, desde otros criterios históricos y sociológicos, pero no parece honesto valorar el pasado desde nuestro particular modo de pensar. No había intención «populista», entre otras cosas porque el término populismo surge a fines del siglo XIX, en un contexto muy diferente. Aplicarlo retroactivamente y descontextualizadamente no parece apropiado, a menos que lo que se pretenda sea el viejo truco de abusar del pasado para pegarle a alguien en el presente (por ejemplo, a un papa jesuita).

Afirmar, además, que la Iglesia Católica, y los jesuitas en particular, identifica reino de Dios con un régimen político determinado (pasado o presente) es faltar a la verdad. El anuncio del reino de Dios, que no es patrimonio ni invento de los jesuitas, sino que surge del Evangelio y tiene raíces en corrientes del judaísmo, refiere a una realidad escatológica, meta histórica, que va gestándose, sí, en la historia, y que tiene que ver más con un estilo de vida en el que se comparte el pan, el perdón es moneda corriente, en el que los últimos son los primeros porque son los más necesitados. pero no se identifica con un partido o movimiento político determinado.

Decir, además, que de ese «populismo jesuita» vienen movimientos autoproclamados revolucionarios de la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI y que los jesuitas son los ideólogos de esos movimientos es una afirmación bastante superficial y carente de fundamentos sólidos. Por muchas razones, entre ellas porque las corrientes teológicas más afines a los movimientos «revolucionarios» no han sido lideradas por los jesuitas como cuerpo orgánico, aunque hayan participado jesuitas. Los principales referentes han sido otros: por ejemplo, el fraile dominico Gustavo Gutiérrez (autor del libro Teología de la liberación, que da nombre al movimiento), Leonardo y Clodovis Boff, Frei Beto, Hugo Assmann. ninguno de ellos jesuita.

Pero vamos a ejemplos actuales: el rector de la universidad jesuita Simeón Cañas, de Managua, está siendo perseguido por el régimen de Daniel Ortega y su señora. La universidad está siendo estrangulada económica y socialmente por su crítica al régimen; en Venezuela, la posición crítica jesuita del régimen de Maduro es clara, y fue memorable la posición crítica del padre jesuita Luis Ugalde, rector de la Universidad Católica Andrés Bello, contra el presidente Chávez. Lo mismo ha sucedido y sucede con la posición crítica de la Compañía de Jesús respecto de determinados gobiernos latinoamericanos reputados como neoliberales.

En fin, el uso de los términos no es inocente, y lo más apropiado es tratar de comprender cada tiempo en su contexto. De ese modo se evitaría caer en «relatos» que son, como se sabe, una caricatura de la historia. Para evitar lo que en nuestro lunfardo se llama sanatear (término que proviene de sanata), habría que leer más de teología y tener cierto rigor que resista a la tentación facilista de usar la historia para castigar a los enemigos ideológicos.

Fuente: www.lanacion.com.ar

Segundo artículo de la serie «Ignacio y la pobreza», escrito por James Hanvey SJ, luego del encuentro del Consejo Ampliado del Padre General, convocado para ahondar y reflexionar en torno al tema de la pobreza en sus distintas dimensiones.

¿La pobreza de los jesuitas tiene valor hoy en día? – Por James Hanvey, SJ

Desafiar al materialismo y a la reducción de la persona humana

Una de las formas más profundas y sutiles de pobreza en nuestra cultura es la reducción de la persona humana a un número puramente material. Una vez que tomamos ese camino, la persona rápidamente pasa a no tener más valor que el que se reconoce en términos de utilidad y generación de riqueza. Las personas se vuelven desechables y, por supuesto, impotentes. Por lo tanto, una de las acciones transformadoras más radicales es la atención a las dimensiones espirituales, intelectuales, psicológicas y materiales de una vida cualquiera que sea su estatuto o condición. Fácilmente podemos quedar ciegos al hecho de que los pobres y marginados también tienen necesidades espirituales. Cuando olvidamos esto podemos participar sin querer en los sutiles reduccionismos de la sociedad. Nuestra pobreza es un testimonio de la profundidad de la persona humana y de nuestro deseo de servir a la persona en su totalidad.

Amartya Sen tiene una visión luminosa cuando presenta a la pobreza no sólo como un estado económico, sino como la privación a las personas de la realización de sus capacidades, capacidades políticas, personales y sociales. La privación de la educación, especialmente la educación holística de la persona en su totalidad, es una de las mayores lacras de la pobreza. No sólo empobrece la humanidad de una persona, sino que la disminuye en términos de su irradiación social. De esta manera, toda la comunidad sufre. Por ello, me pregunto si esto no estaba implícito en la decisión de la Compañía de hacer de la misión de la educación su opción prioritaria universal.

No hay límites para el amor de Dios

Nuestra pobreza también muestra que no hay límites o barreras para el amor de Dios. Es un amor que no necesita pasaportes, visados o permisos especiales. La única prioridad es nuestro sufrimiento y necesidad. San Pablo nos recuerda que Cristo se hizo pobre para que nosotros nos pudiéramos hacer ricos. Esta es la lógica y el dinamismo de la pobreza jesuita, de hecho de toda pobreza religiosa: la voluntad de usar todos nuestros recursos humanos y espirituales para hacer ricos a los demás, especialmente a aquellos que la sociedad no sólo identifica como pobres sino que a través de opciones políticas y económicas los mantiene pobres. Así, esta pobreza que viene como el sello del seguimiento de Cristo nos pone al servicio de toda la humanidad, especialmente de ‘los pobres’ en cualquier forma en que la pobreza se manifieste.

El contacto con aquellos que son materialmente pobres

Nuestro servicio y nuestra pobreza implica un servicio real y el contacto con los pobres a todos los niveles. Es demasiado cómodo permitir que “los pobres” se conviertan en un concepto abstracto o una estadística. Aunque ellos sean necesarios para ayudarnos a comprender la cuestión a nivel de estrategias y sus resultados, nunca debemos perder de vista la cara, la persona con nombre y apellido. El compromiso personal y el contacto, por muy pequeño que sea, ayuda a guardar los pies en tierra. Cuando Cristo pronunciaba el Sermón de la Montaña, y los llamaba “benditos”, ellos estaban allí enfrente de él. Él los estaba mirando. De parecida manera, creo que nuestro voto de pobreza puede darnos un “corazón que tiene ojos” para ver lo que, con demasiada frecuencia, nuestras sociedades quieren ocultar o hacer invisible.

Desafiar la ideología de mercado

Nuestro voto de pobreza también puede ayudarnos a desenmascarar todas las ilusiones del mercado y las fantasías persuasivas de que la riqueza material o tal o tal producto pueden traernos felicidad y estatus, también conocido como poder. Buscando, primero, la gracia de la pobreza espiritual, uno se libera de la tiranía del éxito y del reconocimiento; de ser tenido por respetable. Lo único que realmente importa es Cristo y aprender a perder el miedo a ser considerado un tonto; hacerse un paria con los parias.

La práctica de la pobreza material es la libertad de distribuir y compartir. No tenemos que aferrarnos a las cosas por nuestra seguridad, pero podemos hacernos puentes por donde ellas pasen en beneficio de los demás. Y como, por providencia de Dios, la Compañía puede moverse a través de todos los niveles de la sociedad, podemos facilitar la distribución de los bienes de la creación: materiales, culturales, intelectuales y espirituales.

Hacer comunidad

Nuestra pobreza también construye una comunidad, ya que no sólo tenemos cosas en común, sino que también nos necesitamos unos a otros, especialmente los dones y habilidades que otros nos traen en nuestra pobreza. Puedes ver esto todo el tiempo en las comunidades religiosas y laicas donde se da esta generosidad de corazón. Es el fruto de una pobreza vivida y todos nos enriquecemos en amabilidad y en espíritu.

En tal “economía de la pobreza” también experimentamos lo que yo llamaría la “ley de la desproporción”. Es, de hecho, una ley de la gracia: experimentamos que las necesidades y demandas siempre superarán nuestros deseos y recursos. En otras palabras, viviendo de la “ley de la desproporcionalidad” – nunca llegar a hacer todo lo que querríamos hacer – experimentaremos el dolor y la frustración que la elección de la pobreza con Cristo también puede traer. Pero esto también es importante porque nos priva de atribuirnos la gloria, de pensar en nosotros mismos como la respuesta. Nos niega el poder de ser el “dador”, en control, y nos deja sólo como dependientes de Dios – siempre seremos los mendigos de Cristo.

Por supuesto, otra dimensión de la pobreza voluntaria se ha puesto más de relieve con la crisis ecológica. Imaginen una nueva economía y una nueva ecología si tuviéramos la libertad de romper con la interminable manipulación del deseo, esa frenética carrera del consumismo, y nos contentáramos con lo suficiente y lo sostenible. Esto no sólo transformaría nuestras relaciones económicas y ecológicas, sino que también reajustaría y reequilibraría nuestras relaciones sociales.

Pobreza y solidaridad

Además de reconocer nuestra dependencia de Dios, la pobreza elegida por el bien de Cristo y a su servicio también reconoce nuestra interdependencia. Esto también debe formar parte de nuestro modelo de encarnación. Gran parte de nuestras vidas se construyen sobre el deseo de adquirir y acumular para ser “libres” o “autónomos”. La independencia se convierte en un signo de fuerza y la dependencia en un signo de debilidad. Pero el don de la pobreza por el bien de Cristo contrarresta esto, y expone su idolatría e ilusión ocultas. Soy finito, soy creado y por mucho que lo intente no puedo escapar a esta realidad de base. Mi libertad reside en aceptar; aceptar mi ‘creaturidad’: el regalo de la vida que he recibido y reconocer la amorosa soberanía de Dios que también me ofrece el regalo de toda la creación. Me mantiene en la base de la gratitud porque me impide olvidar que no tengo nada que no haya recibido de la generosidad de Dios y de los demás. Con esta ‘solidaridad’ de todas las cosas creadas, también viene la responsabilidad de usar bien y no abusar, de apreciar y nutrir, de no lucrarse ni destrozar; de reconocer que mi necesidad no es una debilidad sino mi lugar en una comunidad de vida con la que tengo responsabilidades. Esto significa, también, compartir el sufrimiento así como la esperanza que conlleva dicha solidaridad.

Por supuesto, la última pobreza y solidaridad está en la muerte. Nos despoja de todo lo que tenemos excepto el bien que hemos hecho y el amor que hemos dado y recibido. Sólo en esta pobreza última puedo apreciar cuánto ha dependido toda mi vida de otros que compartieron sus riquezas conmigo.

Una obra en acción

Sería ingenuo pensar que estos frutos de la pobreza evangélica están fácilmente disponibles y que vivimos de su gracia sin esfuerzo. Es una lucha, porque sabemos lo fácil que es quedar atrapado en los engaños y los placeres del consumo. Las instituciones y las comunidades religiosas no son inmunes a esto también. Siempre existe la legítima necesidad de ser prudentes, de crear seguridades materiales y sociales. El voto en sí mismo puede incluso convertirse en una forma de ejercer el control de los demás. Puede haber jerarquías e injusticias subrepticias en comunidades condicionadas por los que tienen acceso a los recursos y los que no lo tienen. Debemos tener cuidado que las patologías no redimidas de nuestra naturaleza no se disfracen de virtud, especialmente cuando la pobreza se convierte en excusa para la tacañería, en una herramienta de control, en una reivindicación de superioridad moral o en una disculpa por la mala administración de los bienes que se nos confían. Así pues, el voto de pobreza requiere mucho compromiso y trabajo constantes; trabajo que es tanto interior como en nuestras prácticas individuales y comunitarias. Creo que ayuda si recordamos que todos los recursos que tenemos pertenecen a los pobres de Cristo y nos son confiados para su beneficio. Nuestro voto de pobreza nos hace libres sólo para ser más generosos al darnos los unos a los otros, especialmente a aquellos que están necesitados de tantas maneras.

Fuente: jesuits.global/es