«Es necesario dejar que los pueblos indígenas ocupen el espacio y tomen la palabra»

Por Luis Miguel Modino

Pensar en nuevos caminos siempre ha sido uno de los propósitos de la Compañía de Jesús. Por eso a muchos no nos sorprenden las actitudes del Papa Francisco, que no podemos olvidar es el primer jesuita que llega a la Cátedra de Pedro. La continua presencia de los hijos de San Ignacio en las periferias ha tenido como consecuencia el que algunos consideran el gran cambio del pontificado de Bergoglio, que las periferias han sido llevadas al centro.

En la Panamazonía la presencia jesuítica siempre ha sido destacada. De hecho, la semana pasada, en entrevista publicada por Religión Digital, el Cardenal Pedro Barreto, también jesuita, definía la Amazonía como “la zona más olvidada del Planeta”. En el caso de la Amazonía brasileña, actualmente los jesuitas están repartidos en diferentes regiones, en lo que la Compañía denomina Preferencia Amazónica.

Los miembros de esta Preferencia, junto con colaboradores laicos, se han reunido en Manaos, del 4 al 7 de diciembre. Su reflexión ha partido de cómo expresan su compromiso con la Amazonía y tiene como objetivo la elaboración de un Plano Apostólico para la Preferencia. Entre los asuntos abordados, como está sucediendo en muchos encuentros durante estos meses, ha sido el Sínodo para la Amazonía.

¿La Iglesia en la Región está preparada?

Analizando la realidad, surgía la pregunta sobre si la Iglesia de la región está preparada para vivir este momento, llegando a afirmar que muchas parroquias no están interesadas en el proceso sinodal, pues poco a poco la Iglesia católica, también en la Amazonía, ha perdido su dimensión profética, que durante mucho tiempo la llevó estar al frente de muchas luchas sociales.

Por eso, es necesario actuar con valentía, estar al lado de los últimos, especialmente de los pueblos indígenas, que nunca se sintieron tan amenazados como hoy. Los propios jesuitas afirman que la Compañía no puede estar desconectada de la realidad. Es necesario hacer brillar al Cristo Libertador, promover la interculturalidad, dejar que los pueblos indígenas ocupen el espacio y tomen la palabra, pues cuando eso sucede, todos ganamos.

La Pan Amazonía se ha convertido en local de conflicto entre dos modelos civilizatorios, uno euro-centrista, que promueve la expoliación de los recursos, y otro amazónico, donde la floresta, el sol, el agua y la tierra son señales de vida, que muestra que no podemos continuar separando al hombre de la naturaleza. Nadie puede ignorar la importancia que el bioma amazónico tiene a nivel global planetario. Por eso, los peligros surgen de los impactos de los megaproyectos, que se centran en la energía, el agro-negocio y las infraestructuras, teniendo como consecuencia la migración hacia las periferias, que genera más miseria, la deforestación y la contaminación.

La Iglesia católica está llamada a ser y buscar señales de esperanza en medio de la crisis, una bandera que la Compañía de Jesús está dispuesta a levantar. De hecho, en este momento del Sínodo para la Amazonía, como señalaba Luis Ventura, Coordinador del Consejo Indigenista Misionero – CIMI, de Amazonas y Roraima, “nadie puede quedarse indiferente”. De hecho, todo esto es fruto de un momento histórico que se manifiesta en la figura del Papa Francisco, la Evangelii Gaudium, la Laudato Si o el Documento de Aparecida, del que no podemos olvidar que el entonces Cardenal Bergoglio fue su relator.

Pero al mismo tiempo, también es fruto de un proceso que nace en el Vaticano II y se va concretando en los documentos de Medellín y Santarem, o en la famosa carta que Don Pedro Casaldáliga escribía en 1973 sobre el latifundio en la Amazonía, que recoge elementos que continúan siendo válidos a día de hoy.

Una Iglesia parada en la realidad

El Sínodo debe ser entendido, según Luis Ventura, como algo “que interpela, que incomoda, que nos lleva a hacer una lectura de la territorialidad amazónica desde la realidad. Es algo que desestructura nuestra auto referencialidad, y lo hace a partir de la llamada a escuchar, algo que nos lleva a reconocer que el sujeto es el otro”, en este caso, los pueblos de la Amazonía. Por eso, es fundamental preguntarse si el Sínodo está escuchando a los pueblos amazónicos.

El Sínodo para la Amazonía debe llevarnos, según el coordinador del CIMI, a un nuevo modo de misión, instaurando una misionología de la reciprocidad, una nueva eclesiología, con una forma diferente de ser y estar como Iglesia, y una nueva lógica, más valiente, que supere mentalidades coloniales, que no nos deje indiferentes ante un capitalismo que mata, una amenaza cada vez más palpable con el futuro gobierno brasileño.

Nadie puede olvidar que formamos parte de una sociedad en la que nadie se compromete con nadie, consecuencia de un individualismo que ha olvidado el valor del conjunto, lo que tiene que llevar a establecer alianzas, a vivir desde el diálogo, a caminar juntos, a recuperar una dimensión profética y descubrir por dónde pasa hoy ese profetismo.

Dentro de las discusiones sinodales, donde se debe garantizar la presencia de los indígenas, los jesuitas abogan por una Iglesia que dé valor a la cultura, medicina, lengua de los pueblos originarios, con una liturgia inculturada, que se haga presente en medio de la gente, que dialogue con la ciencia, que reflexione sobre la urgencia de la ordenación de hombres y mujeres, desde una perspectiva comunitaria, de la readmisión a una función ministerial de los sacerdotes secularizados, destacando que las mujeres ya llevan a cabo papeles fundamentales dentro de las comunidades amazónicas.

Compromiso con los Derechos Humanos

Junto con eso, es necesario insistir en los derechos ecológicos y ambientales, apoyar la Pastoral Indígena, la formación del clero autóctono, con una metodología que responda a su realidad específica, fomentando la implicación de los pueblos indígenas en la interpretación de la Palabra, apoyando el protagonismo laical y superando el clericalismo.

Los miembros de la Preferencia Amazónica jesuítica ven necesario que la Iglesia ayude a afirmar y defender el territorio amazónico, que entre en un proceso de conversión desde la perspectiva de la interculturalidad, superando prejuicios. No podemos olvidar, según los jesuitas, que la Iglesia todavía representa en muchos lugares una esperanza de respuesta a muchos de los desafíos que se presentan en la región. Dada la tradicional presencia de la Compañía en el mundo universitario, el encuentro veía la necesidad de llevar los temas amazónicos para esa realidad, de reflexionar desde la ecoteología.

Son reflexiones que se van haciendo cada vez más explícitas dentro del proceso de escucha sinodal, que cuando son pronunciadas fuera de los contextos amazónicos resultan extrañas y, en ocasiones, escandalosas, pero sobre las que se hace imprescindible reflexionar si la Iglesia quiere responder a una realidad específica, sobre la que no puede seguir teniendo la misma mirada. Es tiempo de nuevos caminos, a ser construidos entre todos, pues sólo así se podrá dar respuesta a los desafíos que la Iglesia universal tiene por delante.

Fuente: Religión Digital

“Quizás no estemos ocupando un asiento en la Cumbre del G20, pero eso no quita nuestra responsabilidad en construir una realidad más equitativa, más humana, más justa y más solidaria con el medio ambiente.”

Por Mili Raffa

Seguro has escuchado varias veces en los medios, o has leído en las redes sociales la sigla “G20”. Pareciera que es algo importante, porque la ciudad de Buenos Aires estará detenida y bajo un importantísimo (e inédito en nuestro país) operativo de seguridad: más de 25000 hombres, tanto de las fuerzas federales como así también custodios internacionales, estarán vigilando el evento. A eso se suma importantes cortes de tránsito en el centro de la ciudad, y la detención del servicio de gran parte del transporte público. ¿Por qué tanto alboroto por tal evento?

El Grupo de los 20 (G20) es un foro cuyos miembros permanentes son 19 países de todos los continentes. Es el principal espacio de deliberación política y económica del mundo. En su sitio web, este organismo se define como “lo suficientemente pequeño para permitir discusiones cara a cara sobre los nuevos desafíos de la agenda internacional y lo suficientemente grande para representar a la mayor parte de la economía mundial”. Este año la Argentina es la sede la cumbre del G20, en donde los máximos líderes mundiales se reunirán para dialogar, debatir, y llegar a un acuerdo en relación a la agenda de temas de la cumbre.

Los temas prioritarios de este encuentro son: el futuro del trabajo, la infraestructura para el desarrollo, y cómo pensar un futuro alimentario sostenible; y como tema transversal, la perspectiva de género. La consigna es “Construyendo consenso para un desarrollo equitativo y sostenible“

El 1 de diciembre de 2017, cuando la Argentina asumió la presidencia del G20 para el año 2018, las palabras de nuestro presidente, Mauricio Macri, fueron las siguientes:

Con una visión centrada en las personas, la Argentina pondrá al desarrollo, la equidad y la sostenibilidad al frente de la agenda del G20. Dedicaremos nuestros mejores esfuerzos para cumplir con la tarea que nuestros socios nos encomendaron, conduciendo al G20 bajo el lema “Construyendo consenso para un desarrollo equitativo y sostenible”.

«El mundo ha cambiado de manera fundamental. La globalización ha transformado nuestras economías, sociedades y prácticas de trabajo. Ha sido una piedra angular del crecimiento y el desarrollo, pero sus beneficios no han sido compartidos equitativamente. Este es el momento en que debemos renovar nuestros compromisos con la meta más amplia de no dejar a nadie atrás.

Este año se cumple el décimo aniversario de esta Cumbre de Líderes. Ante tan nobles objetivos que orientan este encuentro, podríamos preguntarnos qué es lo que han logrado estas reuniones entre líderes de países, y no sólo de esta organización, sino de los muchos organismos internacionales que han existido y también siguen existiendo. Es un evento que nos recuerda la pregunta por cuáles fueron los logros por parte de estos organismos en la consecución de un mundo más justo, más humano, más felíz y más vivible para ese tercio de la población mundial que vive bajo la pobreza, la exclusión y la explotación, bajo la guerra. Podríamos preguntarnos qué cambios han logrado estas organizaciones en generar una conciencia por el medio ambiente, que deje de lado los intereses por maximizar la rentabilidad en las empresas; que se proponga cambiar el estilo de vida consumista, del descarte; para así hacer sostenible la vida en nuestro hogar común, la tierra.»

Quizás no podamos tener un conocimiento certero de los intereses, los poderes, los capitales que están en juego en reuniones de tal envergadura, y que influyen (y a veces determinan) las decisiones que allí se tomen. Porque pareciera que lo que se habla allí, el poder de tomar decisiones o consensuar acuerdos que luego afectan a naciones enteras, está en otra dimensión a la que vivimos nosotros diariamente; está totalmente fuera de nuestro alcance. Pero esa es una postura muy cómoda.

Quizás no estemos ocupando un asiento en la Cumbre del G20, pero eso no quita nuestra responsabilidad en construir una realidad más equitativa, más humana, más justa y más solidaria con el medio ambiente; y tampoco quita el peso que tienen nuestras decisiones y conductas diarias para lograr tal fin. Construir el Reino al que aspiramos es cosa de todos los días, de las pequeñas acciones; acciones que están sustentadas en una fe radical en la condición humana; fe que nos permite hacer realidad el “amarnos unos a otros”. Desde allí empieza el cambio.

Y este amarnos unos a otros, esta fe en la condición humana, se hace palpable en un compromiso con el otro, con la realidad social y con el mundo. Es un amor que no muere en lo individual sino que trasciende. Por eso, creo, tomar conciencia y estar al tanto de lo que se debate en reuniones como la del 30 de noviembre, es ser responsable con el mundo y la realidad social en la que uno vive. Es no ser ajeno a ella. Es querer hacer real una sociedad democrática, en la que todos participemos de su construcción.

Fuente: Red Juvenil Ignaciana Santa Fe

Compartimos la palabra que la Conferencia de Provinciales de América Latina y el Caribe dirige a los jesuitas y colaboradores de la región. 

Por Roberto Jaramillo SJ – Presidente de la CPAL 

Quiero aprovechar este último escrito del año para compartir con ustedes algo de la dinámica que anima todo el Cuerpo Apostólico, manifestada en encuentros, reuniones y actividades de este último tiempo.

Durante los seis primeros día del mes estuvimos reunidos en Sao Leopoldo (RS – Brasil) alrededor de 90 jesuitas de todas las provincias de la CPAL en un encuentro general de los equipos de formación de las 12 provincias: desde el plan vocacional hasta la tercera probación. “Nos reunimos para reflexionar sobre la dimensión afectivo-sexual en nuestra vida y misión y vivimos estos días en un clima de oración, de preguntas profundas, de búsqueda honesta y de asumir con realismo y esperanza los desafíos que conlleva esta dimensión en nuestro modo de vivir como comunidades en formación, y también en las comunidades apostólicas”.

Entre otros asuntos tratados, con la ayuda de los Padres Rufino Meana (ESP) y de Kevin Flaherty (PER), “conversamos sobre los retos que supone para nosotros la formación de comunidades para “consolación y edificación mutua” (Constituciones 673) más allá de diferencias personales, culturales, de orientación sexual o de condición social. Nos sentimos invitados a discernir siempre las condiciones y exigencias de nuestra vocación, poniendo énfasis en la identificación con Jesucristo y el seguimiento del Señor, para mayor servicio a la Iglesia, al estilo de Ignacio de Loyola”, dice el compartir de los formadores con sus comunidades al final de aquel gran encuentro. Fue ciertamente una experiencia densa de corresponsabildiad y de fraternidad en la Compañía Universal (nos acompañó el P. Mark Ravissa, consejero del P. General para la Formación).

En seguida tuvimos la 36ª Asamblea de la CPAL, que tuvo por ‘plato principal’ el ejercicio de discernir las preferencias apostólicas universales que la Conferencia ha de proponer al gobierno del P. General. Fueron tres dias de reflexión pesonal y común, diálogo espiritual, escucha atenta de lo que dice el Espíritu; un proceso que culmina el recorrido hecho por todo el cuerpo apostólico desde las comunidades y las obras, con la participación de jesuitas y otros colaboradores, y que terminó con la propuesta de cinco preferencias para la consideración del gobierno del Padre Sosa.

Sin orden de prioridad fueron propuestas como preferencias: la vida y necesidades de los migrantes forzados, el cuidado de la casa común, el trabajo con las juventudes, el compartir con más generosidad nuestra riqueza espiritual, y la necesidad de mayor profundidad intelectual para contribuir en la construcción de un orden mundial más justo y democrático. Todos ustedes encontrarán los enunciados completos en el comunicado de la 36ª Asamblea. Nos queda ahora la tarea de rezar para que el discernimiento de la Compañía nos conduzca a las preferencias que Dios quiere para nosotros en los 10 próximos años. y disponer el corazón para acogerlas con “indiferencia, grande ánimo y liberalidad”.

El 14 de noviembre, justo el día en que el P. Arrupe estaría completando 111 años de edad, nos anunció el P. General la extraordinaria noticia de la próxima apertura de su proceso de beatificación. Para la Iglesia toda, y particularmente para la Compañía de Jesús, es un motivo profundo de gozo poder reconocer en “su deseo de cumplir en todo la voluntad de Dios Padre, su arraigo en Jesucristo, su confianza en el Espíritu Santo como guía de la Iglesia, su lealtad a toda prueba al Santo Padre –“Vicario de Cristo en la tierra”-, su talante misionero, su fidelidad personal al modo nuestro de proceder, su sensibilidad ante los dramas sociales, su amor y cercanía a los pobres” un verdadero modelo a seguir. Dos días después celebrábamos los 29 años del asesinato de seis compañeros jesuitas y dos colaboradoras en la UCA de El Salvador, mientras que -como en un anuncio profético de la necesidad de continuar siendo fieles al anuncio del evangelio- ese mismo día recibíamos la noticia del asesinato de otro hermano nuestro en Sudán del Sur, el P. Victor-Luke Odhiambo: “un hombre muy valiente, inteligente, bondadoso, administrador creativo y, sobre todo, creía en el valor de la educación. No temía aventurarse en lo desconocido, ni siquiera en los lugares más peligrosos, una vez que estaba convencido de que era la misión del Señor”(de la carta del P. General al Provincial de East Africa).

La figura del Padre Arrupe, de Ignacio Ellacuría y sus compañeros y compañeras, y del Padre Odhiambo y los jesuitas que sirven en Sudán del Sur son para nosotros hoy no sólo motivo de orgullo y consolación, sino voces fuertes y proféticas que nos desafían a vivir más auténticamente nuestra vida consagrada al servicio de Dios y de los pobres, sus preferidos. Desde su santidad y martirio ellos nos preguntan: ¿dónde está nuestro corazón? ¿qué es lo que nos desvela? ¿con quien compartimos nuestras cosas? ¿a qué y a quién le damos tiempo? ¿es Jesús, nuevamente crucificado en los excluidos, marginados y pobres de este mundo quien le da sentido y norte a mi vida?

En la penúltima semana de noviembre se realizaron otros dos importantes encuentros de los directores regionales de la RED DE JESUITAS CON MIGRANTES (RJM), el primero, y del NODO ANDINO DE LA RJM (es decir las obras que trabajan con refugiados y migrantes en Venezuela, Colombia y Ecuador). El drama de Venezuela sigue siendo especialmente sentido por todos y padecido por muchos hermanos y hermanas del cuerpo apostólico en ese querido país; su dolor y su herida se derrama en ríos de migrantes por todo el continente. No hemos estado ausentes de sus luchas, pero aún queda mucho por hacer. El fenómeno de la migración forzada se multiplica de manera escandalosa y profética en un mundo en que los mecanismos de exclusión se refuerzan y multiplican: las caravanas de centroamericanos (principalmente hondureños y salvadoreños) saliendo de sus países son una imagen clara -incierta y desesperada, ¡es verdad!, pero real y profética- del grado de explotación y de deshumanización que estructura nuestras sociedades.

Con un saludo especial para cada uno y cada una de ustedes, los invito a reflexionar sobre los llamados que el Espíritu nos hace a hacernos indiferentes y disponibles para ser verdaderos siervos de la Misión de Cristo -como Arrupe, Ellacuría, Odhiambo y tantos otros- poniendo nuestra vida al servicio de aquellos que son los preferidos de Dios, los preferidos de nuestra era. Y que Dios nos de la gracia de que el ADVIENTO sea Kairos de renacimiento (metanoia) de manera que podamos celebrar en y con Jesús, nuevamente encarnado, días de liberación.

Se ha proyectado en la Filmoteca Vaticana el documental «Pedro Opeka – buenos amigos» de Jože Možina; el sacerdote argentino que vive y trabaja en la Isla Africana de Madagascar.

Hay quien lo define como el “Santo combatiente” o “el hombre de los milagros”. Su nombre es padre Paolo Pedro Opeka. Su historia de amor hacia quien sufre está atravesando océanos y montañas. Consigo lleva sólo la fuerza de la fe y del rostro de Cristo en las periferias del mundo. Lazarista, misionero, el padre Pedro Opeka es un argentino de ascendencia eslovena.

Su Historia

En 1975 se dirige a Madagascar donde conoce la desesperación y la pobreza de miles de personas que viven en los basureros. No acepta esta situación: se pone del lado de los pobres, lanza proyectos, entre ellos, la ciudad de la esperanza, Akamasoa, que en malgache significa «buenos amigos”. En la capital Antananarivo, hay basura por escarbar, pero también una colina de piedra.

El primer albañil

Es el primero que se pone a martillar esa base dura para transformarla en grava para construir. Transmite, como su padre le había enseñado, el trabajo de albañil y tanta esperanza. Año tras año, ladrillo tras ladrillo, vuelve a escribir el futuro. Hoy día 23 mil personas, que antes escarbaban en los basureros, viven en aldeas recibiendo cuidados médicos, jardines de infancia, escuelas y parques.

Fuente: Vatican News