Una reflexión en torno al amor que Jesús nos enseña y su invitación a hacerlo vida en nuestras vidas.

Por Emmanuel Sicre SJ

Una vez le pregunté a Mateo el evangelista: ¿cuál es el centro del mensaje de Jesús? ¿Qué es aquello que si mi memoria fuera del tamaño de un maní no debería olvidar para poder ser cristiano? Y entonces me respondió con unas palabras que le escuchó a Jesús:

“Ustedes han oído que se dijo: “Ama a tu prójimo[a] y odia a tu enemigo[a]”. Pero yo les digo: Amen a sus enemigos y oren por quienes los persiguen, para que sean hijos de su Padre que está en el cielo. Él hace salir el sol sobre malos y buenos, y que llueva sobre justos e injustos. Si ustedes aman solamente a quienes les aman, ¿qué recompensa recibirán?” (Mt 5, 43-45).

Me pareció realmente imposible de practicar por mucho empeño que le pusiera. ¿Cómo es posible amar a quienes consideramos como enemigos? Pensé en tanto hater (odiador) de las redes sociales que se tiran bombas de un lado y del otro del bando político, ideológico… pensé en tantas familias divididas, en sociedades en guerras, amistades que se terminan, en las personas que más me cuestan y me generan los peores sentimientos… en fin, estas palabras de Jesús me resultan muy difíciles.

Me fui entonces a preguntarle a Lucas, el otro evangelista, que dicen que es menos duro que Mateo algunas veces, y que es más abierto porque les escribe a quienes no vienen del judaísmo. Y, ¡sorpresa!, encontré esto:

“Pero yo les digo a ustedes que me escuchan, amen a sus enemigos. Hagan el bien a los que los odian. Bendigan a los que los maldicen y oren por los que los maltratan. Si alguien te pega en una mejilla, ofrécele también la otra. Si alguien te quita la capa, deja que también tome tu camisa. A todo el que te pida algo, dáselo. Si alguien toma de ti lo que no es suyo, no le pidas que te lo devuelva. Traten a los demás como les gustaría que los trataran a ustedes.

Si ustedes solamente aman a los que los aman, ¿qué gracia tiene? Hasta los pecadores aman a aquellos que los aman. Si hacen el bien sólo a aquellos que les hacen el bien, ¿qué gracia tiene? Hasta los pecadores son así. Si sólo prestan para recibir algo a cambio, ¿qué gracia tiene? Hasta los pecadores se prestan unos a otros para recibir unos de otros. Más bien, amen a sus enemigos y háganles el bien. Presten sin esperar nada a cambio. Así tendrán una gran recompensa y serán hijos del Dios Altísimo, porque Dios es bueno aun con los desagradecidos y perversos. Sean compasivos como su Padre es compasivo”. (Lucas 6, 27-49)

Otra vez lo mismo, pero más ampliado. Más exigente todavía en su formulación. Parece que no basta -aunque por lo menos a este ideal llegara- con ser solidarios, justos, honestos, cumplir con lo mandado, ir a misa, ser “buena gente”, digamos, hay que amar a quienes nos odian, nos hieren, no nos darán nada a cambio… Ahí está lo distintivo y la locura de Jesús.

Entonces, antes de declarar a mi ego en quiebra y decir que el cristianismo es un imposible, me pregunté: ¿pero de dónde sale un amor así de extenso, de fuerte, de abierto para amar de este modo? Y hasta ahora sólo puedo pensar en ese amor de Jesús y de tantos/as que me han amado aun cuando odio,

aun cuando persigo con mis prejuicios,

aun cuando soy desagradecido e injusto,

aun cuando actúo sólo por conveniencia,

aun cuando doy para recibir,

aun cuando trato como no me gustaría que me traten,

aun cuando prefiero que unos sean los malos y yo la víctima…

Es ahí cuando comienzo a percibir que el sol que ha salido y está calentándome, viene a dar luz a todas las personas de la Tierra, incluso a esta pequeñez que soy y que desea amar y ser amada.

Fuente: Blog Pequeñeces

Evangelio según San Mateo 21,28-32.

Reflexión por Hermann Rodríguez Osorio, S.J.

Una caricatura de Justo y Franco, dos personajes de las tiras cómicas publicadas en un periódico colombiano, traía alguna vez cinco escenas que me impactaron. En el primer cuadro aparecen dos hombres de las cavernas en lo alto de un barranco tallando una enorme rueda de piedra. El segundo cuadro muestra cómo, en medio de su trabajo, se les suelta la rueda, que cae al vacío; al fondo del barranco hay otro hombre que va saliendo de una de las cavernas, justo debajo del barranco por donde cae la enorme rueda de piedra. En el tercer cuadro la piedra cae encima del hombre que salía de la caverna. Los dos personajes contemplan la escena desde lo alto del barranco. El cuarto cuadro muestra cómo el hombre que es golpeado insulta a los dos cavernícolas que están en lo alto del barranco contemplando el daño que han hecho sin querer… Por último, en el cuadro final, mientras la víctima se aleja y sigue insultando a sus agresores, los dos hombres en lo alto comentan: “Esta moda del idioma es una linda invención, pero las palabras nunca reemplazarán a los palos y las rocas”.

Efectivamente, esta moda del idioma, como llaman estos cavernícolas a los insultos del afectado por el accidente de trabajo, nunca reemplazará la contundencia de las acciones. Comúnmente se dice que las palabras lo aguantan todo, y es verdad. Hablar, prometer, jurar, asegurar, y aún orar, si no se traducen en acciones muy concretas que sirvan de autenticación de lo que se ha hablado, prometido, jurado, asegurado o, incluso, orado, nos quedamos a la mitad del camino.

Conozco a muchas personas a quienes les gusta conversar sobre sus dificultades para vivir la fe; tienen serias dudas sobre muchos de los dogmas de nuestro credo, no comparten muchas de las orientaciones disciplinarias de la Iglesia, les cuesta mucho vivir una práctica ritual sin acabar de entender del todo su contenido… Sin embargo, viven con bastante coherencia su propia existencia. Tratan de ser fieles a su propia conciencia que les va indicando el camino que deben tomar en circunstancias complejas y confusas.  Conozco también, y sobre todo porque me conozco a mi, a personas que afirman todos y cada uno de los dogmas, hacen gala de seguir milimétricamente las orientaciones disciplinarias de la Iglesia y se ufanan de ser fieles a los ritos y prácticas religiosas a los que obliga la fe; sin embargo, a la hora de las definiciones, nos quedamos cortos en nuestra respuesta generosa y entregada.

“¿Cuál de los dos hizo lo que su padre quería?” Es la pregunta que Jesús le lanza a los Jefes de los sacerdotes y a los ancianos de los judíos en pleno templo de Jerusalén, después de contarles la parábola de los dos hijos; uno que dice “¡No quiero ir! Pero después cambió de parecer, y fue”. Y el otro que dice “Si, señor, yo iré. Pero no fue”. Desde luego, sus interlocutores no podían quedar tranquilos. De alguna forma se explica la pasión y muerte del Señor. Porque decirle a los Jefes que “los publicanos y las prostitutas entrarán antes que ustedes en el reino de Dios” es una manera de utilizar esa moda del idioma de la que se burlaban los cavernícolas de la tira cómica.

Fuente: jesuitas.lat

La Iglesia en Uruguay ha abierto las celebraciones a la participación presencial de fieles. Una nueva normalidad: barbijos, alcohol en gel, bancos señalizados y ventilación de ambientes son algunos de los cambios.

Por Sebastián Sansón Ferrari – Colaborador de Vatican News

Misa de domingo a la tarde: al llegar el momento del gesto de la paz, una chica saluda a otra con el codo. Desde uno de los últimos bancos del templo otra persona sonríe por debajo del tapabocas. Este es uno de los signos de la “nueva normalidad” eclesial en Uruguay, un país que ha sido reconocido por su eficiente gestión de la pandemia de Covid-19. A esto se suma el ya habitual uso de mascarillas, la aplicación de alcohol gel, el aireamiento de los locales y la clara señalización de los puestos asignados dentro de los templos.

Tras un diálogo fluido entre la Iglesia católica y el gobierno nacional, el 19 de junio, fiesta del Sagrado Corazón de Jesús, se retomaron las celebraciones con la participación de fieles. El protocolo elaborado por la Conferencia Episcopal del Uruguay (CEU), y avalado por el Ministerio de Salud Pública, determinó las medidas a aplicar. La primera fase fue la más restrictiva: las liturgias no podían durar más de 45 minutos, el aforo permitido era de un tercio del total de personas que entraban sentadas y no se autorizó más de una misa por día en cada parroquia o capilla.

El 1 de septiembre empezó la segunda fase que, según el comunicado del episcopado uruguayo, manteniendo todas las medidas de protección del protocolo original, introdujo tres cambios. En primer lugar, se admitieron dos celebraciones en el mismo espacio durante el día, bajo la condición de que haya siete horas de diferencia entre ellas y que el lugar sea desinfectado. En segundo lugar, la duración de las liturgias ahora puede llegar a los 60 minutos. Por último, se exhortó a que, dentro de las posibilidades de cada sitio, se realicen celebraciones al aire libre para aumentar el número de participantes y preservar las normas sanitarias.

Para respetar los cupos, las parroquias adoptaron distintas modalidades como, por ejemplo, anotarse directamente en la entrada del templo, reservar un lugar a través de una aplicación digital o inscribirse por medio de la secretaría parroquial.

El balance del episcopado uruguayo

El secretario general y portavoz de la CEU, monseñor Milton Tróccoli, obispo de la diócesis de Maldonado-Punta del Este-Minas, valora positivamente este periodo como un tiempo de recuperación de la actividad pastoral.

“El tener que suspender muchas actividades y, sobre todo, la misa con presencia física de fieles fue un gran dolor, aunque también fue un tiempo de creatividad y de buscar otras formas de comunicación con la comunidad de los fieles. A partir del comienzo de las celebraciones litúrgicas también se comenzaron a dar pasos para retomar, con los debidos cuidados, otras actividades pastorales, sobre todo las catequesis de niños, adolescentes y jóvenes. Vemos importante que no se pierda el sentido comunitario de la fe y su vivencia, especialmente en los sacramentos. Igualmente, que la comunión espiritual no deje de lado la comunión con el Cuerpo de Cristo en la hostia consagrada”, comenta el obispo.

Respecto de la respuesta de la feligresía, el pastor la considera muy buena, ya que ve una participación activa tanto en los momentos de las celebraciones transmitidas por medios digitales, como ahora, cuando se puede asistir presencialmente. Además, explica que progresivamente han sido más fieles los que se han acercado nuevamente a celebrar su fe y también a varias actividades que se pueden realizar cumpliendo con los protocolos establecidos. “Ha sido un gran consuelo este tiempo el desarrollo de lo que podemos llamar ‘el Evangelio de la caridad’. Se ha multiplicado la ayuda en alimentos y ropa que reciben las parroquias y capillas, así como los grupos -sobre todo de jóvenes- que salen a repartir canastas de alimentos y ropa a los más necesitados. Lamentablemente, se ha multiplicado también la demanda, signo de otras consecuencias de esta pandemia, que no son sólo sanitarias”, detalla monseñor Tróccoli.

Desafíos que persisten

Pese a estos avances en el retomar una normalidad relativa de la vida litúrgica y pastoral, el portavoz de la CEU asegura que aún quedan desafíos pendientes, como reforzar el sentido comunitario de la vivencia de la fe y también que no se pierda la creatividad que se ha desarrollado en este tiempo. “La utilización de las redes sociales para acortar distancias y favorecer encuentros es algo que tenemos que seguir desarrollando”, exhorta. Además, reconoce que habrá que seguir empeñándose en el cuidado y la preparación de la celebraciones litúrgicas, para que los que participan puedan sentirse fortalecidos y edificados en su fe, porque asegura que “para muchos, hoy es el único momento comunitario para seguir fortaleciendo su fe en comunión con sus hermanos”.

Juan Pablo Espinosa, teólogo chileno, presenta una reflexión en torno al contexto actual a causa de la pandemia, rescatando lo valioso de las llamadas «cosas-sentidas» y lo sagrado de la vida cotidiana. Una mirada que invita a volver a abrazar el calor humano y valorar los gestos cotidianos.

Por Juan Pablo Espinosa

Byung-Chul Han en su obra La desaparición de los rituales indica que la vida humana se compone de una estructura simbólica. La palabra símbolo significa aquella cosa que unida a otra generan un sentido de pertenencia e identidad. El símbolo se utilizaba en la tradición de partir de una tablilla por la mitad y entregar una de esas mitades a otra persona. Cuando nos reencontráramos con esa persona podríamos unir nuestras mitades de la tablilla y poder volver a unificarla. Lo simbólico, con ello, se opone a lo diabólico como argumenta Leonardo Boff en su obra Los sacramentos de la vida. Lo simbólico une, lo diabólico separa. Desde este foco teórico, quisiera invitarles a pensar en nuestras “cosas-sentidas”.

¿Qué quiere expresar esta categoría? A groso modo, indica aquella cualidad que es puesta sobre los objetos cuando son regalados, cuando son especiales para nosotros, cuando nos los han transmitido de generación en generación. Me explico con un ejemplo: una persona ha recibido un reloj, el cual a su vez perteneció a su padre quien lo recibió, a su vez, de su padre y éste de su padre. Ese reloj, aunque posee forma y sentido de reloj (en cuanto capacidad de indicar el tiempo), se convirtió – con el traspaso de mano en mano – en una cosa-sentida. Ya no es “cualquier” reloj, sino que viene “cargado” con una historia particular, con un juego de sentimientos y experiencias propias, con una lectura del tiempo particular. No es “cualquier” reloj, sino que es “ese reloj”. Las cosas-sentidas asumen, en parte, una dimensión sagrada, es decir, “separada”, única, venerada. Las cosas-sentidas tienen la particularidad de cuidarse con más esmero que otro objeto. Como alguien una vez me dijo: el regalo es siempre la persona. Cuando yo doy el objeto, por un fenómeno que escapa de la lógica acumulativa y productiva del dinero y de sus formas, yo termino dándome en el objeto. El dar se opone resistentemente al vender. En el dar no obtengo ganancia económica. En el vender, en cambio, busco un beneficio. Las cosas-sentidas, las auténticas cosas-sentidas, se dan, nunca se venden. Es como el tiempo. Yo no puedo vender mi tiempo, sino que lo doy, lo ofrezco. Las cosas-sentidas incluso rozan con la lógica de la eucaristía en cuanto ofrenda de amor.

Las cosas-sentidas son una fuente de pequeñas alegrías cotidianas, utilizando la expresión de Marc Augé. Al tomar las cosas-sentidas podemos, en un ejercicio de búsqueda interior, reencontrarnos con las personas que fueron las manos que permitieron que dichos objetos llegaran hasta nosotros. Las cosas-sentidas, queridos amigos, nos conectan una historia más larga. En tiempos donde olvidamos (y donde nos hacen olvidar) nuestra tradición, nuestros rituales, nuestras formas de vinculación más básicas, entrar en la lógica de las cosas-sentidas es vivir una profunda resistencia contra lo desechable. Las cosas-sentidas que pueblan nuestra vida no son desechables, no tienen la caducidad programada de los actuales artefactos. Son, más bien, ventanas al espacio eterno de la memoria y de la acción de gracias por aquellos y aquellas que forman parte de nuestra vida. Por ello, pienso, que en realidad las cosas-sentidas son eucarísticas en cuanto “acción de gracias” de la vida.

Por ello necesitamos tener nuestras cosas-sentidas cerca de nosotros. Sin ellas, aparece la experiencia del duelo, de ese saber que perdimos algo en concreto. Sin las alegrías de las cosas-sentidas, parafraseando a Marc Augé, terminamos comprendiendo que nuestra vida precisa de esos momentos de humanidad cotidiana. Recupero, en esto, las palabras de este antropólogo francés cuando habla de tomar el café con un amigo (con una persona-sentida): “tomar un café no nos procuraba siempre una satisfacción particularmente intensa, informarnos sobre la actualidad, todavía menos, pero basta vernos privados de esas pequeñas libertades para apreciarlas y, aún más, para echarlas de menos; entonces nuestra reivindicación se vuelve más modesta y esencial a la vez. Como si nos diéramos cuenta de repente que el hilo que enlaza nuestros días y nos ayuda a vivir”.

De alguna manera la época de la pandemia nos ha hecho volver a mirar con mayor detención esas cosas sentidas. Y, mirar con detención, es recuperar lo sagrado de la vida cotidiana, con sus alegrías y tristezas propias, con la multiplicidad de cosas sentidas que no solo ocupan un lugar en el viejo estante del comedor, sino que se encuentran en el armario del corazón. Pienso que quizás, en la pandemia, nos recordamos de desempolvarlas y de volver a tomarlas y sentir ese calor humano que las rodea. Pienso, queridos amigos, que ciertamente las cosas-sentidas nos permiten vivir mejor, con un sentido y una esperanza, la porfiada y resistente esperanza de volver a abrazar a aquellos y aquellas que fueron las manos transportadoras de las cosas-sentidas.

Fuente: jesuitas.cl