Será la quinta edición del mismo, cuyos destinatarios son jesuitas, formados y en formación, y religiosos y laicos con estrecha relación con la espiritualidad ignaciana.

La Universidad Pontificia Comillas abre la inscripción para la quinta edición del Master en Espiritualidad Ignaciana 2017-2018. Se trata de un programa interdisciplinar que incluye materias como la historia, la antropología, la teología y la espiritualidad como perspectivas complementarias para una comprensión integradora del carisma ignaciano.

El mismo tendrá una modalidad presencial y se dictará en la Universidad de Comillas, en Madrid, España.

La duración del mismo será de un año. Las inscripciones comenzaron en enero y se extenderán hasta el 1 de septiembre de este año.

Los destinatarios del curso son:

• Jesuitas ya formados que por diversas razones en sus trayectorias personales estén interesados en profundizar «con fervor y rigor» en los contenidos de la espiritualidad ignaciana.
• Laicos/as de esferas y contextos ignacianos. CVX (CLC), ámbitos cercanos a instituciones de la Compañía de Jesús. e investigadores de otras universidades que deseen profundizar en la teología y espiritualidad ignacianas.
• Religiosas de espiritualidad ignaciana.
• Estudiantes jesuitas y de otras congregaciones que vengan a España a estudiar espiritualidad y deseen formarse más específicamente en espiritualidad ignaciana.
• Profesores y personal de instituciones de la Compañía de Jesús que deseen profundizar en la espiritualidad ignaciana y puedan realizar los diferentes módulos según sus tiempos y circunstancias personales.

Para más información consulta el siguiente enlace

Evangelio según San Juan 6, 51-58

En aquel tiempo, dijo Jesús a los judíos: «Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá eternamente, y el pan que yo daré es mi carne para la Vida del mundo». Los judíos discutían entre sí, diciendo: «¿Cómo este hombre puede darnos a comer su carne?». Jesús les respondió: «Les aseguro que si no comen la carne del Hijo del hombre y no beben su sangre, no tendrán Vida en ustedes. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene Vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día. Porque mi carne es la verdadera comida y mi sangre, la verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él. Así como yo, que he sido enviado por el Padre que tiene Vida, vivo por el Padre, de la misma manera, el que me come vivirá por mí. Este es el pan bajado del cielo; no como el que comieron sus padres y murieron. El que coma de este pan vivirá eternamente».

Reflexión del Evangelio – Por Julio Villavicencio SJ 

Estamos ante la celebración del misterio del Santísimo cuerpo y sangre de Jesús. La Iglesia busca con esto hacer hincapié en esa presencia en la cual creemos, que el pan y el vino que consagramos en la celebración de la Eucaristía, son el cuerpo y la sangre de Jesús. Si bien es un misterio con el cual estamos más o menos acostumbrados a convivir en cada misa, la Iglesia, muy sabiamente elige un día en particular para profundizar sobre este misterio.

¿Qué significan para nosotros que aquello que compartimos en la Eucaristía es el cuerpo y la sangre de Jesús? ¿Seremos canibales? ¿Significa un premio por ser buenos cristianos y entonces podemos comulgar? ¿Es acaso una manera de que nos vean en la comunidad como una buena persona, una cuestión de imagen?

Muchas de estas cosas, lamentablemente, son una manera de relacionarnos con este misterio. Hoy les propongo pensar en que tipo de relación tengo con el cuerpo y la sangre de Jesús.

Quisiera para comenzar este pensamiento, centrarnos en el siguiente pasaje del Evangelio:

 “Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre habita en mí y yo en él”.

Pensemos en la Eucaristía como alimento para el camino, esta es la relación que está haciendo Jesús, pues está relacionando su cuerpo con el maná del desierto. Esto sí es algo que necesita ser reflexionado en profundidad. No sé quién de los lectores presentes al texto habrán pasado por momentos de necesidad. Necesidad de comida hasta sentir que la barriga se te retuerce, hace ruidos espantosos y no tienes nada que comer. Y no es un hambre pasajero que sabes que terminará cuando llegues a tu casa. No. Es un hambre de mucho tiempo, de días, que ahora te está pasando factura. Y estás ahí con ese hambre feroz y comienzas a ponerte de mal humor. Todo te da fastidio y quisieras romper algo. Pues bien, ahora imaginemos, porque personalmente no puedo hacer otra cosa ya que no tengo la experiencia directa. Imaginemos digo que estamos caminando, estamos en camino por el desierto. Es un lugar donde no hay sombras de árboles, no hay agua, no hay casi nada. Es la nada. Pues bien, estas son metáforas de lo que sí conocemos con seguridad y es la vida. A veces en la vida nuestro día se pone desértico, podemos pasar semanas, meses y hasta años en el desierto. Sentimos que no hay un horizonte claro hacia donde caminar, un lugar tranquilo donde descansar. Sentimos morir por dentro.

Imaginen tener hambre de lograr algo, de sentirse en paz desde hace mucho tiempo, hambre de poder encontrar respuestas que llenan tu cabeza.

Pues bien, en medio de nuestros desiertos, en medio de nuestras hambres comenzamos a encontrar más sentido a la comparación de Jesús, “mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida”. En medio de tu camino, de tu vida, de tus desilusiones y penas, tienes donde descansar, donde alimentarte, donde volver a sacar fuerzas para volver a pararte y seguir adelante. La Eucaristía no se limita solo a la misa, al ritual y listo. La celebración de la Eucaristía es una manera de vivir la vida, de caminar por este mundo, es un ethos. Una manera de entender el mundo, donde todos estamos invitados a la misma mesa, no importa tu color de piel, tu preferencia sexual, tu manera de pensar, estás invitado. Siempre. Invitados a formar una sola humanidad hija de Dios. Es una manera de entender que el pan, nuestros dones, nuestra vida es un regalo que adquiere sentido en el otro, en partirlo y repartirlo con los otros. En todos los abrazos que das, en los amigos, en la familia, en el enemigo que perdonas. En aquellos que necesitan. Haz de tu vida una eucaristía, un misterio que se parte y se reparte para alimentar al que sufre en el camino de la vida. Este es el misterio de seguir a Cristo y lo que queremos celebrar en cada Eucaristía.

Fuente: Red Juvenil Ignaciana 

Una reflexión sobre el día del Ambiente que nos invita a volver a pensarlo y ponerlo como prioridad desde nuestras acciones y oraciones en medio de una situación política adversa a las iniciativas de cuidado de la casa común.

Por Por Iñaki Ceberio de León y Pablo Sánchez Latorre

Este año el Día Mundial del Medio Ambiente se presenta con una amplia polémica en la comunidad global por el anuncio de la salida de Estados Unidos del Acuerdo de París. La noticia representa una importante disrupción en la ardua tarea de construcción del proceso tutelar del ambiente, y se ganó el repudio de aquellos Estados comprometidos en respetar los pactos que ponderan el estricto cuidado de la vida.

EEUU es el segundo emisor de CO2 a la atmósfera, y su decisión representa una inminente amenaza de incrementar el consumo energético procedente del carbón.

Hace diez años, que concedieron el Premio Nobel de la Paz, al Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC), junto al ex vicepresidente Al Gore. Este grupo, ha conseguido el mayor consenso científico de la historia. Pudieron demostrar que el cambio climático era causado por el ser humano, y que de no modificar el consumo de combustibles de origen fósil y el estilo de vida, habrá un incremento de catástrofes climáticas.

Resulta alarmante el cinismo del Presidente de EEUU, visitando al autor de la Encíclica papal Laudato si, que nos invita al cuidado de nuestra única casa común. El Papa declaró que «El clima es un bien común, de todos y para todos.» Nos afecta al íntegro colectivo social, salvo con una particularidad, que a los pobres les afecta más, y tienen menos recursos para solventar las catástrofes y adversidades climáticas, como consecuencia y justificación de un «falso desarrollo».

Diversos estudios científicos, religiosos y éticos, demuestran cómo nos enfrentamos a uno de los mayores problemas de la especie humana y cuyas consecuencias, ponen en grave peligro a gran parte de la biodiversidad biológica de este planeta. El incremento de las inundaciones, huracanes, y demás temporales, no son una mera casualidad, sino que obedecen a una alteración climática cuyas consecuencias aún ignoramos. Empero, podemos asumir con profundo pesar autocrítico, que sus causas, derivan de la irresponsabilidad en la gestión política o corrupción, sin más.

La acción de EEUU no es tan sorprendente. Fue anunciado en la campaña electoral, y aunque históricamente ha firmado diferentes protocolos, ha sido un país que no se ha caracterizado por cumplirlos. Sin embargo, la raíz del problema se encuentra en la razón instrumental que ha operado en el primer mundo y en todos los países que buscan un desarrollo meramente económico. De ahí, la gran relevancia de forma una nueva ética que nos conecte esencialmente con la naturaleza.

En palabras de Aldo Leopold, una ética que “extiende las fronteras de la comunidad para incluir los suelos, las aguas, las plantas y los animales; dicho de un modo colectivo, la tierra.» Esta ética de la tierra, podrá emanar cuando la sociedad tenga una conversión ecológica y empiece a valorar a la naturaleza de manera sagrada. Hoy, la espiritualidad y la ética, pasan por un reconocimiento de la naturaleza como valor intrínseco y fundamental para preservar nuestra vida y la de los sujetos constitucionalmente reconocidos como «generaciones futuras», aunque políticamente inexistentes. Es ingenuo sostener que la existencia de leyes o acuerdos internaciones, son una herramienta suficiente para modificar y mitigar los impactos de las malas prácticas antrópicas, aun cuando existan mecanismos de control efectivo. Para ser eficaz, deben generarse desde los espacios públicos y privados motivaciones adecuadas y estratégicas, a fin de lograr una verdadera transformación personal de incidencia colectiva.

Finalmente, mirando la experiencia de Córdoba, cabe destacar la manifestación de la sociedad que ha rechazado en las calles la confusa propuesta parlamentaria en relación al bosque nativo.

En este día, más que ningún otro, invitamos a reflexionar y dar un pequeño paso, modificando al menos, conductas mínimas para impactar globalmente.

Fuente: Noticias UCC

Evangelio según San Juan 3, 16-18

Dijo Jesús: “Dios amó tanto al mundo, que entregó a su Hijo único para que todo el que cree en él no muera, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él. El que cree en él, no es condenado; el que no cree, ya está condenado, porque no ha creído en el nombre del Hijo único de Dios”.

Reflexión del Evangelio – Por Maximiliano Koch SJ 

En este domingo, la Iglesia nos invita a celebrar a la Trinidad, misterio por el cual proclamamos que las tres personas, Padre, Hijo y Espíritu Santo, son un solo Dios. Poco podemos decir acerca de este Misterio. Ya decía San Agustín que intentar comprender racionalmente a la Trinidad resulta más difícil que cavar un pozo en la arena e intentar meter todo el agua del océano en él. Sin embargo, podemos sumergirnos en su misterio dejando que cuestione nuestro modo de comportarnos con nuestro prójimo en nuestra Iglesia. Ofreceremos tres pistas que pueden iluminarnos en este sentido.

En primer lugar, debemos destacar que la Trinidad es un único Dios, pero no por ello las Personas pierden su identidad. Padre, Hijo y Espíritu Santo son distintos, actúan de manera distinta y tienen distintas responsabilidades en el proyecto salvífico. La unidad no elimina la diferencia, sino que la sostiene, la supone y la afirma. Sin embargo, a menudo confundimos el anhelo de unidad con eliminación de las diferencias. En efecto, queremos una Iglesia donde todos seamos iguales y pensemos, celebremos y nos comportemos de un único modo. Confundimos unidad con uniformidad, contrastando el ejemplo que la Trinidad nos dá. Por ello, ante la evidencia de que la diversidad existe, actuamos intentando eliminarla suprimiendo al otro, quien parece ser un rival y no un compañero de camino.

 Un segundo aspecto es que la unidad de la Trinidad se produce por el vínculo de amor que mantienen las Personas. No es el uso de la fuerza, no es el poder, no es la jerarquía lo que sostiene el vínculo, sino el amor lo que lo torna indisoluble. Por ello, Jesucristo puede mostrarse plenamente confiado en que el Padre habrá de concederle lo que necesita para cumplir su misión y andar despreocupado por los caminos de Galilea (Lc. 12,22-32). Podríamos preguntarnos qué sostiene nuestra pertenencia a la Iglesia, si es verdaderamente el amor o hay otros motivos como la tradición, la jerarquía, la costumbre, el miedo. Y si nos animamos a decir que es el amor, deberíamos preguntarnos cómo se vive en nuestras comunidades: resulta fácil y triste constatar que poco conocemos del otro, de sus preocupaciones, de sus deseos, de sus miedos, de sus anhelos. Actuando de este modo, ¿pueden otros hombres confiar sus vidas, sus proyectos en nosotros, del mismo modo en que Jesús confió en el Padre?

 Un tercer aspecto es que el amor trinitario no se encierra en sí mismo, sino que sale en búsqueda de los hombres, quienes necesitamos contagiarnos de esa manera de amar. “Tanto amó Dios al mundo, que entregó a su Hijo único para que todo el que cree en él no muera, sino que tenga vida eterna”, dice el Evangelio de este domingo. Y aclara, rotundamente, que no viene a juzgar al hombre, sino a invitarle a participar de la dinámica amorosa. Pero nosotros encontramos serios límites para entrar en esta lógica. Nos cuesta creer que el amor es la única respuesta que se nos pide. Y mucho más nos cuesta amar a quien no forma parte de nuestro grupo, de nuestra Iglesia y piensan de manera distinta, creen en algo distinto, sostienen distintos credos y no comparten nuestro modo.

 A diferencia de Dios que no dejó de amar al hombre a pesar de estar colgado en una cruz, nosotros anteponemos nuestro juicio olvidando los consejos que nos dejó Jesús en el Sermón del Monte: “Ustedes han oído que se dijo: Ojo por ojo y diente por diente. Pero yo les digo que no hagan frente al que les hace mal: al contrario, si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, preséntale también la otra.” (Mt 5,38-39); “Ustedes han oído que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pero yo les digo: Amen a sus enemigos, rueguen por sus perseguidores” (Mt 5,43); o “No juzguen para no ser juzgados” (Mt 7,1). Sabemos que amar supone el riesgo del sufrimiento y el dolor. Nuestra historia está marcada por las heridas que pueden producirnos quienes se aprovechan de nuestras buenas intenciones. Y, sin embargo, esto es lo que debería caracterizar un cristiano. Actuar de esta manera es, según el mismo Sermón del Monte, construir nuestra casa sobre roca y no sobre arena.

 Sumergirnos en la dinámica de la Trinidad es comulgar con un proyecto de amor, de encuentro, de misericordia. Un proyecto que invite a otros, que espere a otros, que transforme nuestra realidad. Un proyecto que no puede implantarse por decreto ni aparece en un instante, de forma inmediata: debe ir germinando y creciendo en nuestras vidas, familias, sociedad del mismo modo que lo hace el grano de mostaza o la levadura en la masa (Mt. 13,31-33).

Fuente: Red Juvenil Ignaciana Santa Fe 

Evangelio según San Juan 20, 19-23

Al atardecer del primer día de la semana, los discípulos se encontraban con las puertas cerradas por temor a los judíos. Entonces llegó Jesús y poniéndose en medio de ellos, les dijo: “¡La paz esté con ustedes!”. Mientras decía esto, les mostró sus manos y su costado. Los discípulos se llenaron de alegría cuando vieron al Señor. Jesús les dijo de nuevo: “¡La paz esté con ustedes! Como el Padre me envió a mí, yo también los envío a ustedes”. Al decirles esto, sopló sobre ellos y añadió: “Reciban el Espíritu Santo. Los pecados serán perdonados a los que ustedes se los perdonen, y serán retenidos a los que ustedes se los retengan

Reflexión del Evangelio – Por Emmanuel Sicre SJ

Como cada año la liturgia de la Iglesia nos invita a celebrar la venida del Espíritu Santo cincuenta días después de la Resurrección del Señor. ¿Qué significa esta fiesta tan importante para la vida de los cristianos que ven en ella en nacimiento de la Iglesia?

Lo que celebramos es el cumplimiento de la promesa que Jesús hizo al partir de este mundo al Padre: el envío del Espíritu que nos sostendría en nuestra misión. Por eso, el relato de Juan nos cuenta cómo Jesús sopló sobre los discípulos, al igual que Dios sobre Adán, para que recibieran una fuerza con la que podrían hasta perdonar los pecados.

 Para los primeros cristianos era vital recordar la fuerza del Espíritu en la comunidad porque los inicios de la Iglesia fueron muy duros. Las divisiones, las tensiones dentro de la comunidad entre los que eran judíos y no lo eran, pero creían en Jesús, las discriminaciones, las persecuciones que recibieron al creer en el Nazareno los tenían “encerrados por miedo a los judíos”, toda esta experiencia difícil necesitaba un principio unificador que les hiciera vivir lo que habían sido llamados a ser: un cuerpo, el cuerpo de Cristo Resucitado.

 ¿Quién podría sino el Espíritu de Dios ser el único capaz de integrar la dispersión, armonizar las diferencias, reconciliar la diversidad de carismas en una heterogeneidad fecunda, hacer comprender lo distinto, dar fuerza para pronunciar el nombre de Jesús a la cantidad de personas venidas de distintas partes que habían sido bautizadas? Pero para ello era necesario abrir las puertas, perder el miedo y confiar en el Señor de la historia.

 La celebración de la venida del Espíritu Santo viene a decirnos que, para poder creerle a Jesús aquello de que está con nosotros hasta el fin del mundo, es necesario percibirnos habitados por el dulce huésped del alma que hemos recibido en el bautismo. Es decir, en el momento en que la comunidad nos invita a vivir configurados con Cristo.

 Así, cuando caemos en la cuenta del Espíritu en nuestra vida, percibimos un plus de nosotros mismos, algo no inventado por nuestra mente, no generado por lo que pudimos hacer ni ser, sino donado, dado desde adentro como un borbotón de agua fresca que nos nace y nos conecta con los demás para hacer el bien.

Es como un asalto de la conciencia que nos avisa de la bendición de Dios que con su Espíritu está obrando incesante en nuestra vida para generar dinámicas de paz, de justicia y amor.

¿Y qué hace el Espíritu en nuestro interior más íntimo? Nos regenera, nos repara, nos justifica, nos salva, nos vivifica y desata, nos dota, nos consuela, nos eleva, nos ahonda, nos perdona y nos abre a los demás para amarlos como Cristo nos amó.

Pidamos al Señor esta gracia de sentirnos habitados por el dulce huésped del alma.

Fuente: Red Juvenil Ignaciana