Un sacerdote diocesano, don Pedro Ortiz de Zárate, y un jesuita originario de Cerdeña, Giovanni Antonio Solinas, serán beatificados en Argentina el  2 de julio de 2022; ambos se entregaron en cuerpo y alma a la evangelización de los pueblos indígenas durante la época de las “misiones jesuíticas” en la segunda mitad del siglo XVII. Otros cristianos, dieciocho en total, también dieron su vida en el marco de esta misión.

Nacido en 1643 en Cerdeña, Giovanni Antonio Solinas conoció a los jesuitas en el colegio y recibió de ellos una sólida formación cultural y religiosa; decidió entrar en la Compañía de Jesús nada más terminar sus estudios, con el sueño de ser misionero en “las Indias”. San Francisco Javier era su modelo. Después de su ordenación sacerdotal, fue enviado a Paraguay y trabajó durante diez años en las famosas “Reducciones” que los jesuitas habían establecido para que los pueblos indígenas pudieran vivir mejor y en paz. Luego fue enviado al Valle del Zenta, hoy en la provincia de Salta en Argentina, para llevar el Evangelio a los indígenas Hohomás. Allí fue martirizado el 27 de octubre de 1683. Desde el momento de su trágica muerte, se habló de su santidad tanto en los territorios de misión como en Cerdeña.

La causa de beatificación de los dos sacerdotes mártires de entonces, uno diocesano y otro jesuita, fue llevada por la diócesis de Orán bajo la responsabilidad de la postuladora, la Hna. Isabel Fernández, de la Congregación de las Hermanas Educacionistas Franciscanas de Cristo Rey:

“Es una inmensa alegría ofrecer este testimonio. Para mí, hija de la Iglesia, el martirio es un don excelso y la prueba suprema de amor, porque un discípulo acepta libremente la muerte por seguir a Jesús. Como hija de esta tierra argentina, admiro a los hombres y mujeres que dieron su vida para construir esta nación y sembrar en ella el Evangelio.

La presencia de los pueblos originarios es antigua y muy diversa. Su encuentro con los españoles, está cargado de luces y de sombras, cada vez mejor estudiadas. Pero de la historia de la evangelización siempre surgen ejemplos maravillosos.

Estudiar este martirio sucedido en 1683, en un despoblado valle del Zenta (Salta), era un verdadero desafío. Pero una abundante documentación civil y eclesiástica lo hacía posible. En ello pusieron interés los obispos de la Nueva Orán, como los historiadores y los testigos actuales de su fama. Mi tarea fue impulsar y guiar el trabajo de todos ellos, a quienes estoy muy agradecida. En pocos años se completaron los pasos de las fases diocesana y romana de la Causa.

En las VI Conversaciones PPC, Hans Zollner, especialista en la lucha contra los abusos en la Iglesia, afirmó que “la primera tarea de la Iglesia es acabar con los escándalos y limpiar lo que hay que limpiar”. “Si no escuchamos a las víctimas, estamos excluyendo la voz de Jesús que nos habla a través de ellos”, agregó.

De hecho, alertó de que “las víctimas todavía hoy encuentran puertas cerradas y les cuesta encontrar personas humanas que les escuchen y les acompañen”.

Por último, hizo un llamamiento a los cristianos presentes en la sala a “abrir los ojos, orejas y la boca cuando vemos algo que podría ser un abuso, todos tenemos la responsabilidad de formarnos, informarnos y de empujar a nuestras comunidades a que actúen”.

Fuente: vidanuevadigital.com

 

Durante la semana del 24 de mayo, los superiores mayores de más de 120 congregaciones religiosas masculinas se reunieron cerca de Roma. El P. Arturo Sosa es el presidente de este grupo y aprovechó la ocasión para presentar un tema que le es muy cercano, el encuentro como dimensión de las culturas y camino a la paz. Relacionó esta dimensión fundamental de la experiencia cristiana, el encuentro, con la búsqueda de la paz, objetivo primordial en nuestro tiempo de tensiones. Compartimos algunos extractos de su alocución.

El encuentro como dimensión de las culturas y camino a la paz
P. Arturo Sosa, Presidente de la Unión de Superiores Generales (USG)

• Cultura(s), y multiculturalidad

Hacer del “encuentro” la dimensión esencial y permanente de las culturas en las que nos movemos es la guía de las reflexiones que comparto en esta ocasión. Hemos recordado cómo la injusticia estructural genera situaciones de des-encuentro. El desafío de la misión que hemos recibido es dar pasos efectivos hacia la fraternidad y la paz. Desarrollar la dimensión del encuentro al interior de las culturas en las que encontramos sentido a nuestras vidas se convierte, por tanto, en un requisito sin el cual no es posible avanzar. El encuentro es la dimensión de las culturas que sirve como instrumento para contribuir a superar la injusticia, transformar la sociedad y reconciliarnos como personas, pueblos y ambiente en el que se desarrolla la vida.

La Buena Noticia de Jesucristo se presenta como luz a todas las culturas humanas. Jesús nació, creció y vivió en una determinada cultura, sin embargo, su evangelio trasciende cualquier límite cultural. Él y sus discípulos entendieron, no sin fatiga, que la Palabra de Dios está dirigida a todo ser y toda cultura humana. Es posible encarnar el evangelio en todas y cada una de las culturas humanas. Como el fermento que penetra la masa, el evangelio se encarna en las culturas y abre la posibilidad del encuentro con Dios, con los hermanos y con la naturaleza. Todas las culturas necesitan este encuentro sanador para crecer en humanidad.

• Encontrarse a partir del pan

En Fratelli tutti, el Papa Francisco parte del encuentro del Samaritano con el herido abandonado en el camino para expresar desde dónde se construye la fraternidad. El samaritano no está atrapado en un modo de vivir su cultura que le impida salir al encuentro de la persona que necesita de su ayuda. Por el contrario, la dimensión del encuentro le abre los ojos a las necesidades humanas sin distinciones. Desde la dimensión cultural del encuentro es posible hacerse cargo de otras personas, pueblos y culturas heridas. Es posible abrazarlas y poner todos los medios al alcance de la mano para sanar heridas, tender puentes y construir fraternidad.

• Para guiar nuestro pasos por el camino de la paz

El anhelo de paz ha estado presente en las culturas humanas a lo largo de una historia llena de violencia y guerras. En nuestros días, en medio de la tercera guerra mundial a pedazos, como la califica el Papa Francisco, aspiramos a la paz duradera que va más allá del silencio de las armas. La paz se funda sobre a justicia social.

Mientras no se transforme la estructura socioeconómica que genera la pobreza y sostiene las escandalosas diferencias entre unos pueblos y otros, entre pocas personas muy ricas y mayorías pobres, mientras no desaparezcan los fundamentalismos religiosos justificadores y las ideologías encubridoras… no se apagará la violencia, ni disminuirá el flujo de las migraciones forzadas, ni el tráfico de personas. Tampoco cesará la agresión contra el medio ambiente aún a riesgo de amenazar la vida sobre el planeta tierra..

El encuentro intercultural se realiza en un contexto o una historia de conflictos de toda índole. Resulta imposible imaginar procesos políticos intra o inter culturales sin conflicto. El camino hacia la justicia y la paz, a través del encuentro intercultural, es un complejo proceso de reconciliación entre los seres humanos cuya culminación es el perdón, sin el cual la paz carece de fundamento sólido. La reconciliación que lleva a la justicia social incluye restablecer la relación armónica con la naturaleza, con todo el medio ambiente en el que se desarrolla la vida.

La paz verdadera es la reconciliación de todas las cosas en Cristo, meta final del encuentro intercultural.

Fuente: jesuits.global/es