Se llevó adelante en Bruselas un encuentro interreligioso en el que la actividad giró en torno al tema de la Misericordia de Dios y la misericordia de los hombres. Al mismo asistieron representantes del Islam, la Iglesia Católica y el Judaísmo.

Por Mari Sol Pérez Guevara*

Bruselas es una ciudad en búsqueda de respuestas y de sentido desde el fatídico martes 22 de marzo. Pasado los primeros días de abatimiento y desconcierto, el dolor nos empuja ahora a buscar lugares de diálogo entre comunidades y entre personas. El dolor hace surgir un deseo de encuentro y de convivencia.

Uno de los muchos encuentros de las últimas semanas tuvo lugar el 27 de abril, entre el Imán Brahim Bouhna, el Obispo de Tournai Guy Harpigny y el Gran Rabino de Bruselas Albert Guigui. Los tres líderes religiosos nos hablaron sobre la misericordia de Dios y de la misericordia de los hombres en el judaísmo, el cristianismo y el islam.

Por orden de «antigüedad», comenzó el Rabino Guigui llevándonos de la mano del Profeta Miqueas a contemplar el rostro de Dios que es a la vez misericordia y justicia. Siguió esta contemplación el Obispo Harpigny con el Evangelista Lucas como guía. El imán Bouhna nos explicó cómo el Corán presenta a Dios como Misericordioso: «El es Dios, no hay otra divinidad salvo El, Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. Es el Clemente, Misericordioso» (Corán 59:22).

En las tres religiones, la misericordia que hemos recibido de Dios se manifiesta en las obras de misericordia hacia los otros seres humanos, especialmente hacia los más frágiles.

El imán Bouhna habló de la necesidad de interpretar las suras del Corán que incitan a la violencia poniéndolas en el contexto histórico en el que fueron escritas, que no es la sociedad en la que vivimos. Compartió con nosotros sus encuentros con personas radicalizadas en las prisiones en las que trabaja como consejero espiritual y el esfuerzo de pedagogía que realiza con ellos. Describió los atentados como un ocaso de la inteligencia.

El Rabino Guigui concluyó que la misericordia nos empuja a encontrar al otro, a conocerlo y a respetarlo.

De este encuentro me llevo una idea: la Misericordia de Dios nos une y la misericordia de unos hacia los otros es todo un programa para la convivencia, “vivre ensemble”, “together in peace”. El obispo Harpigny lo resumió con humor: Pidamos la creación de un Ministerio de la Misericordia junto al Ministerio de Justicia.

Más allá de las ideas y de las palabras, volví con el corazón lleno de esperanza. Lo realmente importante del encuentro fueron la atención, el respeto y el amor con que el imán, el obispo y el rabino se escuchaban y se miraban entre sí. Ejemplar, en el sentido de ejemplo a imitar para creyentes y ciudadanos de cualquier convicción.

Entre Paréntesis 

*@przmarisol CVX Bélgica, colaboradora en la Plataforma Acoger y Compartir y en la Capilla de la Resurrección.

La relación entre religión y poder ha sido una cuestión presente en todas las civilizaciones, y que ha tenido un desarrollo y evolución interesante para la civilización occidental. Hoy quizás la tesis más aceptada es la de considerarlos como ámbitos que deben permanecer disociados y discutir la relación entre ambos lleva indefectiblemente a conflictos. Sin embargo, aquí tenemos una perspectiva sobre el tema.

Por Juan Antonio Senent

La posibilidad de contribución al espacio público de una religión depende de cómo entienda el ámbito de su ocupación, es decir, su marco teológico. Ello supone la afirmación de una mirada propia a la realidad, pero también, el intento de configurar desde el poder el ámbito propio de competencia de la religión. Por ello, hay una lucha por determinar el ámbito de su marco teológico, una política teológica en orden a su configuración legítima.

¿Quién determina su configuración legítima, quienes establecen esta mirada a la realidad o el poder y la ley? El ejercicio de la libertad de los sujetos y sus comunidades son quienes establecen o reciben una mirada sobre la realidad, sobre su carácter último y sobre su desenvolvimiento. En este sentido, la libertad cultural y religiosa es anterior y no modulada por el poder político y la ley. Cuando este ejercicio ha hablado, es cuando el poder y la ley reaccionan y tratan de limitar, establecer su competencia, el ámbito de su legitimidad. Y para ello, perseguirlo, limitarlo, tolerarlo o tratar de absorberlo.

Esta lucha político-teológica se da cuando hay un conflicto entre la mirada teológica y la configuración del espacio social y político determinada por el poder. La mirada religiosa también puede penetrar sobre las relaciones sociales, sobre el tratamiento debido a los seres humanos, sobre la justicia y los límites de la ley, la legitimidad del poder.

Lo propio del poder es su capacidad de imposición y determinación y la autoafirmación de la bondad de su propio poder. En este sentido, es una instancia inmanente, que tiene la capacidad de configurar y decidir este mundo. La religión siempre tiene los pies de barro ante este poder (a no ser que se desnaturalice y asuma el poder político) porque está sometida corporalmente a esta disciplina política.

Pero, a su vez, el poder siempre tiene los pies de barro ante la mirada trascendente que procede del ámbito religioso. Los poderes de este mundo buscan su divinización, lo cual es una afirmación teológica del poder de este mundo. Sin embargo, una religión como la cristiana, trasciende el poder de este mundo y choca por tanto con la divinización teológica del poder. Este trascender es ir más allá, estar en el mundo pero sin asimilarse e identificarse con él, abrir un horizonte nuevo, que muestra el carácter penúltimo del poder y de sus determinaciones y por ello, su carácter incompleto, limitado, torpe.

Continuamente reclamará el brillo de lo intocable, de lo perfecto, de lo cumplido, de lo sagrado. En cambio, una mirada trascendente del mundo, mostrará su distopía, su capacidad de engaño, su limitación.

Pero uno y otro están convocados a convivir en el mundo. Si el poder tendrá el oficio para administrarlo, la mirada religiosa tendrá la oportunidad de trascenderlo y de abrir un nuevo horizonte de humanización en una lucha inacabable históricamente.

Fuente: Entre Paréntesis

Las nuevas tecnologías modifican la realidad en que vivimos, el modo en que nos relacionamos y cómo trabajamos y nos movemos en sociedad. Frente a estos cambios, surge la inquietud sobre si colaborar con la construcción de una sociedad más justa o por el contrario, profundizan las diferencias.

Aquí algunos puntos para reflexionar.

Por José Fernando Juan

Común parece, internet no lo es. Internet, por sí mismo, no favorece el bien común. La brecha digital, que no sufren aquellos que pueden leer este artículo, diferencia no sólo dos grandes ámbitos globales, sino que también potencia la desigualdad dentro de las mismas sociedades. Pero dicho esto, ¿puede favorecer el bien común?

Lo común en los paradigmas digitales

El paradigma de “lo compartido”.

En primer lugar conocimiento y relación, pero se extienden las fórmulas a través de las cuales se comparte transporte, casa, incluso tiempo. Estas fórmulas de consumo colaborativo sirven más para rentabilizar bienes que para hacerlos propiamente comunes. La lógica que subyace sigue siendo por tanto la propia del mercado liberal, potenciado además por su crecimiento sin regulación en la mayor parte de los casos y basado en el acuerdo entre usuarios.

La gran reflexión, muy importante, es el desaprovechamiento de nuestros propios bienes. Nos sobra mucho de lo que tenemos, nos aporta compartirlo. Construir comunidades en las que este intercambio se hace posible ofrece muchas posibilidades de futuro, aunque por el momento sigan siendo limitadas contribuciones a la construcción y contribución de lo común. Para empezar, educa en compartir sin miedos y en el respeto a lo no apropiable, enseña a leer las necesidades de otros y nuestras propias posibilidades de contribución.

El paradigma de “lo gratuito”.

En no pocas ocasiones, lo gratuito no es tal. Hay una sensación enorme de gratuidad en lo que se refiere a internet, impulsada de la mano de numerosas aplicaciones para móvil y plataformas online, aunque finalmente no lo son. El usuario “intercambia” sus datos a cambio de servicios. De donde se deduce que la identidad (individual o colectiva) es un valor de futuro indiscutible. A este respecto cabe puntualizar que muchos usuarios hacen uso de estos servicios propiciando un auténtico espacio de relación y vinculación de cara a un bien común universalmente compartido, pero sin tener excesivamente presente la cesión de derechos que hacen.

Este paradigma también contribuye, y constituye, uno de los grandes retos de lo común: la gratuidad entendida como la vivencia del desinterés y de la corresponsabilidad. Junto al desinterés con el que se viven determinadas contribuciones también conviene reflexionar explícitamente sobre la dinámica que supone recibir de esta manera, y si no supone un salto más en la construcción de una persona capaz de reconocer el valor de lo común.

El paradigma de “lo libre”.

En relación con lo anterior, “lo libre” sería aquello que generosa y desinteresadamente, participando de una comunidad cada vez más global, las personas ponen a disposición de los otros para que se pueda usar lo que ellos han desarrollado por cualquier otro usuario. La relación entre ambos no es muy directa, en ocasiones ni reconocida suficientemente.

Es fundamental preguntarse sobre qué tipo de libertad ofrece, porque si sólo se trata de “consumo” o “uso”, pero no capacita a la persona para empoderarse y desarrollar proyectos de futuro, en el sentido amplio, se puede convertir fácilmente en una forma más de sometimiento a los “productos” ajenos.

El paradigma de “lo abierto”.

Internet no está hecho, se construye y cambia a un ritmo enorme. Su alcance, todavía desconocido, vemos que se hace presente en todos los aspectos de la vida y transforma, al mismo tiempo que se implanta, el medio y los hábitos de las personas involucradas.

¿Somos conscientes de que internet se crea, se autocreará en un futuro, que es una novedad permanente que permite una innovación continua? ¿Hacia dónde y de quién será? Sitúa a muchas personas en la misma dirección sin la capacidad de apropiación absoluta, construyendo inteligentemente. Es una auténtica filosofía de vida la que sostiene este tipo de procesos.

Supone, a su vez, un verdadero empoderamiento estructural de quien comparte espacio digital con otros.

Fuente: Entre Paréntesis

Este mes se estrenará la versión inglesa de la película sobre la vida de San Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Jesús y gran reformador de su época.

Ignacio, nacido a fines del siglo XV, era un soldado que soñaba con grandes éxitos militares que. A los treinta años resultó herido gravemente en la defensa de Pamplona. Este hecho fue determinante en su vida, ya que en su tiempo de convalecencia, (que fue largo) leyó la vida de Jesús y la de algunos santos. Estas lecturas lo llevaron a un profundo cambio interior.

Después de esto toma la decisión de peregrinar a Jerusalén, pasando por Roma, donde se encuentra con el Papa. Junto con un grupo de compañeros fundaría, años más tarde, la Compañía de Jesús.

Te invitamos a ver el Trailer de la película e ir reservándote un lugar en la agenda para ir a verla.