El P. Arturo Sosa SJ, Superior General de los jesuitas, ha convocado a los miembros de su Consejo a reunirse durante 3 días en clima de oración y reflexión con el objetivo de comprender, poner en práctica y trabajar juntos en torno al concepto e idea de Justicia Restaurativa. Para eso, se invitó a un especialista en la materia, el padre Guido Bertagna, sacerdote jesuita que participa en el “Gruppo giustizia riparativa” de Turín, uno de los lugares donde se ha desarrollado especialmente este enfoque que pretende reanudar el diálogo o establecer vías de curación para personas heridas.

En la entrevista realizada por la oficina de comunicaciones de la Curia General, Guido Bertanga comenta que llegó a Roma por invitación del P. General y sus Asistentes,  con una propuesta que implicó meses de trabajo a distancia y que fue pensada en clave de retiro: con momentos de intercambio, de reflexión y de formación.

Recuperando el concepto que propone la ONU sobre justicia restaurativa en el que se la define como “cualquier proceso en el que la víctima y el delincuente y, en su caso, cualquier otro individuo o miembro de la comunidad afectado por un delito, participan juntos activamente en la resolución de los problemas derivados del delito, normalmente con la ayuda de un facilitador”, Guido agrega: «En comparación con las formas más tradicionales de justicia, la justicia restaurativa no se traduce en asumir pasivamente la pena por parte del culpable. Por el contrario, se propone y esfuerza por hacer posible un camino, activo y muy exigente, de revivir el lugar del delito, el dolor y la culpa, para llegar, si es posible, a un encuentro entre las partes “enemigas”.»

A modo de profundizar y dar claridad en el concepto, añade: «se ha descrito como justicia que sana (en vez de castigar) o justicia del encuentro. Es una justicia que no llega de la mano de las consabidas preguntas “¿quién es el culpable?”, “¿con qué sanciones debe ser castigado?”, sino “¿qué te/nos ha pasado?”, “¿qué podemos hacer para reparar el mal y el daño cometido?”.

Para finalizar, Guido Bertanga reconoce que éste concepto puede ayudarnos a cambiar de mirada sobre las relaciones humanas, sus heridas y tensiones. Con un enfoque esperanzador, afirma que «la Justicia Restaurativa puede ser especialmente valiosa y fructífera hoy, tanto para la Iglesia como para la Compañía.»

Fuente: jesuits.global/es

La Palabra que la Conferencia de Provinciales de América Latina y el Caribe (CPAL) comparte a jesuitas y colaboradores en el mes de Julio.

Por Roberto Jaramillo, SJ – Presidente de la CPAL 

Congreso Internacional de Ejercicios Espirituales 2021

De la herida a una nueva vida: Acoger, Conversar, Transformar

(Lunes 25 al Jueves 28 de octubre del 2021)

La Compañía de Jesús nació de una herida. Ignacio de Loyola, vivió, desde su herida en Pamplona, un encuentro con Dios que transformó su límite en un camino de santidad. La herida de Pamplona es solo el punto de partida, pero se nos revela como una señal contundente de los lugares en los que Dios sigue haciéndose presente en nuestra historia y desde donde nos sigue llamando hoy. Las heridas, los heridos, el límite como apertura a Dios, nos convocan en este congreso para imaginar juntos, caminos de transformación del dolor y la pasión, en alegría, consolación y fiesta. Desde la herida hasta el reconocimiento de la santidad. Dos esquinas del relato de Dios, atravesadas por un camino que nos ha seducido y nos sigue atrayendo.

     Queremos que este congreso sea un espacio de reflexión que pueda dinamizar la vida de todo el cuerpo apostólico de la Compañía de Jesús en América Latina y El Caribe, con el aporte de especialistas de varios rincones del mundo, que se sienten interpelados por la herida transformada que está a la base de la primera preferencia apostólica universal. Cuando nos aproximamos a las heridas y a los heridos de nuestro tiempo, no podemos dejar de escuchar la invitación que Ignacio recibió a transformar el límite en apertura y a dejar que Dios se siga asomando al mundo desde la fragilidad.

     La dinámica del congreso supone un movimiento que esperamos produzca una ejercicio profundo y transformador. Después de la inauguración, con una eucaristía y una conferencia de apertura, el primer día nos acercaremos a la realidad de las heridas y de los heridos de hoy, como ‘mediación socio-analítica’, para darle contexto y carne a la reflexión que haremos (ACOGER). El segundo día estará marcado por la ‘mediación hermenéutica’ que ilumina, desde la Escritura y desde el texto de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, la misión de mostrar el camino hacia Dios, como principio y fundamento de nuestra misión hoy (CONVERSAR). El tercer día, la ‘mediación práctica’, nos ayudará a descubrir caminos y alternativas de encarnación de la experiencia de los Ejercicios Espirituales y del discernimiento, que generen las transformaciones que esta experiencia produjo en Ignacio, hasta llevarlo a vivir conforme al proyecto de Dios para él y para el mundo (TRANSFORMAR).

     Las conferencias centrales orientarán los días y serán seguidas por paneles y talleres con reflexiones y experiencias que irán de acuerdo con la estructura del Congreso. El primer y segundo día, en la tarde, ofreceremos un espacio de diálogo con los maestros que estarán a cargo de las conferencias centrales y unos testimonios con experiencias de EE alternativos. Queremos que el Congreso sea internacional, pero sin perder el acento latinoamericano, que enfatiza, no solo las dimensiones personales y psicológicas, sino también los contextos históricos y la realidad en la que se encarna la experiencia de los Ejercicios Espirituales. 

     Con el aporte de todas las provincias de la CPAL y sus centros de espiritualidad, podremos ayudar a todo el cuerpo apostólico a celebrar el Año Ignaciano con una reflexión profunda sobre las heridas y los heridos de nuestro tiempo, que son capaces de llevarnos a una nueva vida.

Por Dani Cuesta SJ

Después de 14 años en la Compañía de Jesús, al acercarse el momento de mi ordenación sacerdotal, recuerdo las palabras que me dijo un compañero pocos días después de mi entrada al noviciado: la ordenación llega después de mucho tiempo de preparación y entonces uno se da cuenta de que nunca estará preparado para ella.

Estos meses de estudio en Roma me han ayudado a poner palabras a una intuición que he ido viviendo estos años. Y es que, la vocación sacerdotal (como toda vocación cristiana) no se basa en una búsqueda de la felicidad personal o de la realización humana, sino más bien un camino de conformación y configuración con el Dios de Jesucristo, desde una plenitud que no se acerca demasiado a aquella que deseamos de manera natural.

Por ello, creo intuir que el sacerdocio no será esa felicidad de la que a veces hablamos cuando damos testimonio vocacional, ni tampoco la que aparece en los bailes y euforias que se publican en las redes sociales. No, se trata más bien de un entender la vida desde una entrega llamada a trascender nuestros traicioneros estados de ánimo, comprendiendo que se trata de algo más grande. En el fondo, la vida de Jesús fue una entrega total y feliz de sí mismo, pero sería ingenuo imaginar que en el momento de la Última Cena, al lavar los pies a sus discípulos y partir con ellos el pan, lo hiciera con la euforia con la que nosotros a veces hablamos de nuestra entrega. Esta felicidad, esta entrega sacerdotal de la vida, tiene que ver más con ese «amar hasta que duela», del que hablaba santa Teresa de Calcuta. Con una felicidad profunda, discreta y capaz de encajar incluso aquellos momentos en los que nuestras fuerzas nos pidieran abandonar, pero la voz de Dios en nuestro interior, y el clamor del mundo, nos llaman a seguir entregándonos con Cristo junto al pan y el vino.

A pocos días de mi ordenación, desde mi propia experiencia de vida religiosa y la de muchos de mis compañeros, también intuyo que en el sacerdocio no encontraré la realización humana que podría hallar desde otra opción de vida. Creo que la vocación religiosa y sacerdotal hablan de la entrega de la vida y de las propias capacidades a una realidad mayor que el proyecto personal, como es el Reino de Dios, que no está ni aquí ni allí, porque está en medio de nosotros (Lc 17, 21). Un Reino que es tan palpable como inalcanzable, tan de la Tierra como del Cielo. Un Reino que se construye desde la entrega alegre de la vida, desde la renuncia feliz, que integra nuestros enfados y decepciones cuando no entendemos por qué debemos hacer las cosas o donde nos lleva la vida. Un Reino que se descubre naciendo en cada paso de nuestra peregrinación. Un Reino que es ofrenda del pan y el vino (de nuestro trabajo), que Dios transforma en su Cuerpo y en su Sangre.

Es fácil hablar de unas realidades tan profundas como estas a pocos días de mi ordenación sacerdotal, cuando todo está inundado por la consolación, la alegría y la ilusión. Por eso, mi primera petición, sería que, cuando lleguen los nubarrones de la vida y me sienta cansado y desanimado, pueda recordar estas palabras y vivencias y experimentar que son la verdad de mi vida, trascendiendo incluso mi estado de ánimo. Pero, con todo, creo que la petición más importante, a pocos días de ser ordenado, es la de que mi vida sea cada vez más conformada y configurada con Cristo desde la entrega, trascendiendo incluso mi estado de ánimo a Dios y a los demás (en especial de aquellos que experimentan cualquier tipo de pobreza). Algo que pido de corazón y con emoción, con palabras de nuestra tradición ignaciana: «alma de Cristo, santíficame», «dadme vuestro amor y gracia, que esta me basta».

Fuente: pastoralsj.org