El jesuita Frédéric Fornos, director internacional de la Red Mundial de Oración del Papa, en una entrevista en L’Osservatore Romano, ha develado que la pandemia ha estado muy presente en las propuestas que los diferentes equipos de la red le han hecho llegar al pontífice.

«El Papa nos invita a rezar por el personal sanitario que asiste a los enfermos y ancianos, especialmente en los países más pobres, con el apoyo de los gobiernos y las comunidades locales. No sabemos qué viviremos en 2022, pero lo que está claro es que la salud seguirá siendo un bien esencial y aún tendremos que cuidar de las personas más vulnerables, los enfermos, los ancianos”, explica el jesuita.

Oraciones de cada Mes:

• Enero: Educar para la fraternidad.

Recemos para que todas las personas que sufren discriminación y persecución religiosa encuentren en las sociedades en las que viven el reconocimiento de sus derechos y la dignidad que proviene de ser hermanos y hermanas.

• Febrero: Por mujeres religiosas y consagradas.

Recemos por las mujeres religiosas y consagradas, agradeciéndoles su misión y valentía, para que sigan encontrando nuevas respuestas frente a los desafíos de nuestro tiempo.

• Marzo: Por una respuesta cristiana a los retos de la bioética.

Recemos para que los cristianos, ante los nuevos desafíos de la bioética, promuevan siempre la defensa de la vida a través de la oración y de la acción social.

• Abril: Por el personal sanitario.

Recemos para que el compromiso del personal sanitario de atender a los enfermos y a los ancianos, especialmente en los países más pobres, sea apoyado por los gobiernos y las comunidades locales.

• Mayo: Por la fe de los jóvenes.

Recemos para que los jóvenes, llamados a una vida plena, descubran en María el estilo de la escucha, la profundidad del discernimiento, la valentía de la fe y la dedicación al servicio.

• Junio: Por las familias.

Recemos por las familias cristianas de todo el mundo, para que, con gestos concretos, vivan la gratuidad del amor y la santidad en la vida cotidiana.

• Julio: Por los ancianos.

Recemos por los ancianos que representan las raíces y la memoria de un pueblo, para que su experiencia y sabiduría ayude a los más jóvenes a mirar hacia el futuro con esperanza y responsabilidad.

• Agosto: Por los pequeños y medianos empresarios.

Recemos para que los pequeños y medianos empresarios, duramente afectados por la crisis económica y social, encuentren los medios necesarios para continuar su actividad al servicio de las comunidades en las que viven.

• Septiembre: Por la abolición de la pena de muerte.

Recemos para que la pena de muerte, que atenta contra la inviolabilidad y dignidad de la persona, sea abolida en las leyes de todos los países del mundo.

• Octubre: Por una Iglesia abierta a todos.

Recemos para que la Iglesia, fiel al Evangelio y valiente en su anuncio, viva cada vez más la sinodalidad y sea un lugar de solidaridad, fraternidad y acogida.

• Noviembre: Por los niños y niñas que sufren.

Recemos para que los niños y niñas que sufren, los que viven en las calles, las víctimas de las guerras y los huérfanos, puedan acceder a la educación y redescubrir el afecto de una familia.

• Diciembre: Por organizaciones de voluntariado.

Recemos para que las organizaciones de voluntariado y de promoción humana encuentren personas que estén deseosas de comprometerse con el bien común y buscar nuevas vías de colaboración a nivel internacional.

https://www.popesprayer.va/es/

Este artículo se publicó por primera vez en el Anuario de los Jesuitas de 2021. Puede encontrar el Anuario completo siguiendo este enlace.

Escrito por James Hanvey SJ

Gracia, cambio, libertad, misión. Palabras clave en los diversos caminos de conversión

Tanto si hemos nacido en una familia cristiana como si nos hemos hecho cristianos más tarde, la conversión es una experiencia fundamental para cualquiera que tenga una fe viva. Sin ella no existiría la comunidad cristiana. Ya tenga lugar de forma repentina o de forma suave y gradual a lo largo del tiempo, la conversión cambia una vida. Habrá una orientación, una energía y una finalidad nuevas. Habrá un sentimiento de paz e integridad en la vivencia de la realidad de la fe que no disminuye con el tiempo, incluso bajo la presión de la oposición. Lo «ordinario» puede seguir ahí de muchas maneras, pero en cierto sentido lo habitamos de otra forma. Lo que todas las «conversiones» tienen en común es un encuentro con la realidad viva de Cristo. En este sentido, la conversión siempre es un volverse hacia él.

Dimensiones de la conversión

Aunque pueda adoptar muchas formas diferentes, toda experiencia genuina de conversión refleja algunas dimensiones comunes.

En primer lugar, se experimenta como una gracia, o sea, como algo que es dado y no viene directamente de nosotros mismos y nuestros propios deseos, por muy bien intencionados que sean. Por descontado, todos experimentamos muchos cambios en nuestras vidas, unos queridos e iniciados por nosotros y otros no buscados, pero que las circunstancias nos imponen. Sin embargo, en la conversión reconocemos algo diferente. Incluso cuando está mediada, siempre tiene el carácter de algo que nos llega de otro. Hay un sentimiento de que somos llamados. Al mismo tiempo, aunque puede tener una fuerza y una lógica propias, la conversión genuina no puede ser impuesta, sino que nos invita a decir «fiat», a asentir y consentir.

Esto significa que en la tradición cristiana la conversión siempre tiene una estructura relacional. Debe implicar el afecto y la voluntad, además de la inteligencia. Es algo más que un «eureka», una intuición momentánea, por muy trascendental u original que esta sea. En este sentido, como dice el P. Arrupe, no solo tiene la capacidad de enamorar, sino de hacer que permanezcamos enamorados y que permitamos que ese amor se convierta en la razón de ser de nuestra vida. Lejos de apartarnos del mundo, tales experiencias de conversión nos abren a otras formas de vivir en él con más intensidad y más capacidad de apreciarlo.

Nótese que, con todos aquellos que encontramos en la Escritura o en la posterior historia de la Iglesia, la conversión nunca es una llamada a un viaje en solitario. Es entrar en una comunidad, ella misma fruto de la conversión.

Segundo, la conversión produce un cambio. Así, la realidad de la conversión se encarna en las circunstancias de una vida concreta; se convierte una fuerza capaz de conformarla, de darle un nuevo sentido de finalidad y dirección y, por lo tanto, de llegar a otras vidas y de afectarlas. Con el tiempo se va haciendo más estable, al ir creando nuevos patrones de actuación y de relación. Se convierte en un «hábito» o un «modo de proceder». Con todo, la conversión nunca es solo un cambio de conducta, tiene que ser también transformación interior: un nuevo modo de percibir y de comprender, una mente nueva y un corazón nuevo.

Además de transformar una cultura ya existente, a menudo la conversión es capaz de generar una nueva. Al hacerlo se convierte en una gracia eficaz para otros, al crear las relaciones, las culturas o los entornos a través de los cuales otros pueden llegar a descubrir y abrazar un cambio redentor y generativo en sus propias vidas y en sus comunidades.

La tercera dimensión de la conversión se puede reconocer a partir de las dos que acabamos de identificar. De hecho, puede verse como el primer fruto o el fundamento del mismo cambio: se trata de la libertad.

La conversión está basada en la libertad, que es el presupuesto de todo cambio auténtico. El mismo hecho de que Dios se niegue a coaccionarnos es ya la revelación de nuestra libertad. La libertad solo puede existir y tener sentido en la relación, no en la soledad. La gracia de la libertad es que vive en, de y para los otros. En su nivel más profundo, la conversión a la que Cristo nos llama es una conversión hacia su misma libertad. Se expresa en un ofrecimiento sin reservas de uno mismo como don para el bien del otro: amor. Quizá esta es la conversión más profunda de todas. En ese sentido, es la realidad en la que siempre estamos esforzándonos por entrar, la gracia que siempre estamos buscando, pero que solo podemos encontrar cuando asumimos el riesgo de la autodonación.

La cuarta dimensión de la conversión es la misión. En la Escritura, en todos los momentos de conversión se encomienda una misión. Y en la misión entran en juego todas las dimensiones de la conversión que hemos visto. La misión es algo que nos es conferido; no es algo que nos pertenece, sino que nos es dada por otro que tiene el poder de enviarnos. Toda vida cristiana está configurada por la misión, puesto que participa de la misión de Cristo. En efecto, Cristo mismo recibe su misión del Padre y la vive en y por medio del Espíritu Santo.

De cualquier forma que seamos llamados a realizar nuestra identidad-misión cristiana siempre estaremos en este camino de conversión, descubriendo de nuevo en cada circunstancia de nuestras vidas qué significado tiene para nosotros y cómo somos llamados a ponerla en práctica. También por esto, la conversión como evento y como proceso requiere del discernimiento: esa búsqueda atenta, con la mente y el corazón de la fe, para encontrar en nuestras relaciones y en nuestras circunstancias concretas como servir mejor a Dios, que nos está ofreciendo la vida del Reino, capaz de sanar a toda mujer y todo hombre, a todas las criaturas.

Conversión para el Año Ignaciano

Entonces, ¿por qué nos estamos centrando en el tema de la conversión para el Año Ignaciano? Porque este es una llamada permanente a reconocer su gracia, a estar abiertos a cambiar, a ejercitar nuestra libertad, a hacer que nuestra misión dé más fruto.

Reflexión de Tiziano Ferraroni SJ sobre la importancia de la vulnerabilidad para San Ignacio y en la fundación de la Compañía de Jesús. Considera que la aceptación de la vulnerabilidad, innata a la humanidad, supone un reto importante para la sociedad contemporánea.

¿Y si pidiéramos a Ignacio de Loyola que nos ofreciera una palabra de consuelo, un consejo, a nosotros, hombres y mujeres en la era del COVID, hijos de una sociedad que quiere borrar cualquier rastro de vulnerabilidad y que, sin embargo, la ve resurgir, amenazante y desestabilizadora como siempre? ¿Nos ofrecería Ignacio unas “reglas para comportarse en tiempos de vulnerabilidad” igual que hizo con el “ordenarse a comer” o con “distribuir limosnas”? ¿Propondría un ejercicio para superar la vulnerabilidad, él que sabía encontrar el ejercicio adecuado a cada situación espiritual? Seguramente no se lanzaría a darnos una conferencia sobre la vulnerabilidad. No eran su estilo los grandes discursos. Prefería las palabras sencillas. Lo más probable es que Ignacio se limitase a contar su historia. Narraría la historia de su propia vulnerabilidad. Es lo que hizo cuando los primeros compañeros le insistieron en que escribiera la historia de su conversión como “testamento” (Prólogo de Nadal a la Autobiografía [Au 2]) para “fundar verdaderamente la Compañía” (Prólogo de Câmara a la Autobiografía [Au 4]).

Podemos imaginar que Ignacio, en un lenguaje un poco más adecuado al mundo contemporáneo que el de hace cinco siglos, comenzaría a recordar aquella herida de la que partió todo, cuando, durante la batalla de Pamplona, un proyectil hirió su pierna. A continuación, nos contaría cómo se sintió perdido durante los meses de convalecencia, cuando le estuvieron ya vedadas sus distracciones de siempre – juegos, damas, armas – cuando cayó en la cuenta de que su vida social estaba muy condicionada, porque andaría cojeando el resto de su vida. En una palabra, habían quedado destrozada su pierna, y, junto a ella, su misma identidad. Tal vez Ignacio llegaría a confesar en ciertos momentos que se sentía abrumado por una ola de desesperación, como si un fluido negro invadiera su corazón.

Al recordar estos momentos, Ignacio asumía un aire serio, pero su rostro sereno y el tono tranquilo de su voz dejaban entrever el resto de la historia. Continuaría diciendo que su herida no era el final de nada, sino el principio: que precisamente esta herida le había enseñado a pedir ayuda a otros, y a aceptar la ayuda que se le ofrecía; que era esta herida la que le había obligado a pasar largas horas en silencio y soledad, a leer y meditar la Vida de Cristo y las Vidas de los Santos. No sin lágrimas de emoción, confesaría: “En aquella cama de Loyola, aprendí a distinguir las palabras que me daban la vida de las que me causaban la muerte. En aquella cama, por primera vez, se me abrieron los ojos y, de repente, todo me parecía nuevo, vivo, diferente. Dios estaba allí, en todas partes, lo sentía presente. Durante esos días sentí que la Vida florecía en mí. Una vida que nunca jamás abandoné”.

Ignacio no se detiene en este punto de la historia. Continua relatando pruebas de su vulnerabilidad, que le depara el camino, pruebas que resultan ser cada una nueva oportunidad de crecer en la vida que está brotando en él. La más dura de ella es la prueba de los escrúpulos, cuando fue asaltado por la angustia abrumadora de no poder responder adecuadamente al amor de Dios. En aquella ocasión luchó contra sí mismo, luchó contra su propia vulnerabilidad. Hasta que, no encontrando otra salida, clamó a Dios. Y Dios le respondió. Ignacio se sintió inundado por su misericordia. A partir de ese momento, Ignacio abandona el desprecio que sentía por su cuerpo. Sus ojos comenzaron a contemplarse a sí mismo, y a los demás, con los ojos de Dios. Su mirada se ha transformado: se ha convertido en una mirada vulnerable, que se deja vulnerar, serena y suavemente, por todo lo que le rodeaba (Ver Autobiografía 1-37).