La Mesa Parroquial de Tierras del Salado Norte perteneciente al Movimiento Campesino de Santiago del Estero (MOCASE) se reunió el pasado 15 de noviembre. Las Organizaciones que participaron de esta instancia fueron: APPA – Grupo Tierras – Vida del Monte – Acpronoc – Uppsan Boquerón – Asociación civil Candelaria UPPSAN – comunidad Tonokote Toro Human.

Emitida por el Movimiento Campesino de Santiago del Estero

Con la gran participación de diferentes comunidades campesinas e indígenas de los distintos territorios de la provincia de Santiago del Estero, se llevó a cabo el acto de unificación de los dos sectores del MOCASE, para celebrar en un clima emotivo. 

El encuentro, que comenzó a las 10 de la mañana y se extendió hasta el mediodía,  se realizó en el predio del polideportivo de la Universidad Nacional de nuestra provincia.

En virtud de las muchas inquietudes recibidas en el proceso de unión, repetimos que nuestra organización siempre trabajo por la unión, sólo faltaba que el MoCaSE vía campesina se sume. En estos momentos, estamos enfocados en trascender lo simbólico de una foto, para impactar con armonía y fortaleza, pensando, sobre todo en las familias campesinas que permanentemente están siendo acechadas por el peligro del DESALOJO. 

Lo importante de estas dos primeras reuniones de acercamiento que han surgido previamente al acto de ayer son los puntos de coincidencia que nos indicarán el camino a la unidad, y que no han sido publicados, porque consideramos que son muy importantes para el debate y la construcción interna.

En este sentido, queremos hacer un uso responsable de la información y dejar en claro que la unión es con todas las organizaciones, y así, distribuyendo con equidad la representación y los beneficios de cada gestión. De otra forma, sólo quedaría como un ‘amague’, y la foto y el acto simbólico, solo servirían para la gestión de un sector solamente. El desafío va más allá.

Por otra parte queremos hacer una mención especial a las Reservas Campesinas del Departamento Ojo de Agua que no pudieron estar por tener actividad de vigilia en apoyo a las Reservas de Pozo Cavado y Alijilan que están siendo asediadas por la presión del desalojo. Ojalá que estas familias sientan nuestro abrazo protector.

Creemos que la unidad es vital para estos nuevos tiempos que se avecinan, y dejando de lado nuestros egoísmos, para trascender, debemos estar a la altura de las circunstancias. Esta es la apuesta que genera esperanzas para nuestro sector campesino indígena. Y hacia allá vamos… 

Fuente: Facebook Parroquia San José de las Petacas

Promovida por la Confraternidad Judeo Cristiana, se firmó en Montevideo la “Declaración de Latinoamérica y el Caribe como Zona de Convivencia Interreligiosa». De la misma manera que se firmó en la ciudad de Córdoba, Argentina en el año 2017, representantes del judaísmo, protestantismo, catolicismo e islamismo,  plasmaron, con su firma, el compromiso por la convivencia, el diálogo y la fraternidad.

El acto se llevó a cabo el día 4 de diciembre, en la sede de la Universidad Católica del Uruguay, con presencia de todas las confesiones firmantes. Por la Confraternidad lo hicieron los Copresidentes Mons. Arturo Fajardo (Presidente de la Conferencia Episcopal del Uruguay), Pastor Jerónimo Granados (Presidente del Consejo de Iglesias Cristianas del Uruguay) y Rabino Daniel Dolinsky (Nueva Congregación Israelita). 

Firmaron también: Cardenal Daniel Sturla, Secretario del Congreso Judío Latinoamericano Saúl Gilvich, Presidente e.e. del Comité Central Israelita del Uruguay Diego Sonnenschein, Rabino Max Godet, musulmán de la comunidad ahmadía Yousaf Khan, P. Julio Fernández Techera por la Universidad Católica, Erica Yac por la Universidad Ort y Rafael Mechoulam(Comunidad Israelita Sefaradí del Uruguay), Nuncio Apostólico Martín Krebs, Dr. Enrique Etchevarren (Secretario Académico de Universidad de Montevideo), entre otros.

Texto de la Declaración de Córdoba:

“Como líderes de distintas tradiciones religiosas en América Latina y el Caribe, seguros de que nuestra región es un ámbito bendecido con una enorme pluralidad de culturas, ideas, razas e idiosincrasias, trabajamos para aportar a nuestras sociedades un modo de vincularnos desde una mayor fraternidad.

En este espíritu, y con el objetivo de fortalecer la convivencia y proteger el pluralismo de nuestra región, las cuatro organizaciones latinoamericanas que representan a las tradiciones monoteístas más importantes del subcontinente firmaremos una declaración enunciando que América Latina y el Caribe es Zona de convivencia interreligiosa.

En virtud del recuerdo de la ancestral convivencia entre musulmanes, cristianos y judíos que caracterizaba a la Córdoba de la Andalucía medieval, y a los casi 20 años de la incansable tarea interreligiosa del COMIPAZ (Comité Interreligioso por la Paz) en la Córdoba de nuestros días, la elección de esta ciudad mediterránea, cuna de grandes procesos de cambio con incidencias internacional, no es casualidad.

Del mismo modo, esta declaración será el punto de partida para la creación y profundización de programas y proyectos que promuevan esa convivencia interreligiosa latinoamericana y caribeña, que es en sí mismo una bendición y un signo distintivo de nuestra región.”

Fuente: Comité Central Israelita del Uruguay

El pasado 2 de diciembre murió Johann Baptist Metz, padre de la nueva teología política, que sentó las bases de la teología de la liberación.

Por Víctor Hernández Ramírez

“Cuando la Segunda Guerra Mundial se encaminaba hacia su final, yo, que entonces tenía 16 años, fui arrancado de la escuela y obligado a incorporarme a filas […] La compañía de la que yo formaba parte estaba compuesta exclusivamente por jóvenes, bastantes más que 100. Una tarde, el capitán me mandó a entregar un parte al puesto de mando del batallón. Pasé noche vagando por pueblos y caseríos destrozados por proyectiles y en llamas; y cuando, a la mañana siguiente, regresé adonde se encontraba mi compañía, no encontré más que muertos, sólo muertos, arrollados por un ataque combinado de bombarderos y tanques. A todos ellos, con quienes el día anterior había compartido miedos infantiles y risas adolescentes, ya sólo pude verles el rostro inerte y apagado. No recuerdo sino un grito callado. Así me veo todavía hoy; y detrás de ese recuerdo se desmoronaron todos mis sueños de la infancia”.

Con este trozo de autobiografía, que fue el doloroso desmoronamiento de sueños y de toda armonía con el mundo, Johann Baptist Metz quedó marcado por el clamor silencioso del sufrimiento humano. Y ese clamor atravesó ya para siempre sus oraciones y su trabajo teológico. Hasta el pasado lunes 2 de diciembre de 2019, día en que murió a la edad de 91 años en Münster, Alemania.

Renuncio a reseñar, así sea sucintamente, el legado de Metz. Es inmenso en su desafío y planteamientos, por lo que habrá que re-leer su obra con la esperanza de llegar a entenderla.

Otros han reseñado bien en estos días la herencia que nos deja Metz, como el texto de Juan Pablo Espinosa Arce, que ofrece algunas claves de lectura para su obra, o la nota del profesor Xabier Pikaza, que resume la significación de la teología de Metz, comparándola con la teología de Karl Rahner.

En estos días de obituarios y memoriales por Metz, vale la pena leer una antigua nota periodística de Reyes Mate (quien estudió con Metz en Münster), de diciembre de 1989 (“Mística y política en J.B. Metz“), donde habla del aporte de Metz para un trabajo filosófico–político que rompa con la noción de “tiempo” de la modernidad (la nueva mitología del tiempo) y recupere la noción bíblica de historia. E igualmente decisivo es el aporte de Metz, dice Reyes Mate, sobre la memoria de las víctimas, de un dolor que no se puede ni se debe banalizar.”

Dos propuestas que nos ha legado Metz 

Su inquietante pregunta sobre “después de Auschwitz”: ¿cómo hacer teología o cómo rezar después del horror de Auschwitz? Y el gran mérito de Metz es su entereza para no caer en falsas “superaciones” ni negar la oscuridad del mal y del sufrimiento. En su teología se mantiene siempre la memoria y el reconocimiento respetuoso de las víctimas: “podemos rezar después de Auschwitz porque también en Auschwitz se rezaba: en el canto, en el clamor de los prisioneros judíos”.

Metz sostuvo siempre que el mensaje cristiano exige más una sensibilidad hacia el sufrimiento que una excesiva preocupación por la culpa. La actitud fundamental de la fe cristiana es una “compassio”, que Metz no entiende como “una vaga ‘simpatía’ experimentada desde arriba o desde fuera, sino como com–pasión, como percepción participativa y comprometida del sufrimiento ajeno, como activa rememoración del sufrimiento de los otros”.

Metz jamás se cansó de insistir en las víctimas, en los pequeños y los de abajo, porque desde aquella mañana que encontró muertos a todos sus compañeros, supo que el tiempo nos arrastra a enterrar en el olvido a quienes son insignificantes. Y sin memoria, pero sobre todo sin la memoria de los perdedores y de las víctimas, muere también la dignidad de todos, de vivos y de muertos. Sea pues bendita la memoria de Johann Baptist Metz.

Fuente: Blog Cristianisme i Justícia