Evangelio según San Lucas 20, 27-38

Se acercaron a Jesús algunos saduceos que niegan la resurrección y le dijeron: “Maestro, Moisés nos ha ordenado: Si alguien está casado y muere sin tener hijos, que su hermano, para darle descendencia se case con la viuda. Ahora bien, había siete hermanos. El primero se casó y murió sin tener hijos. El segundo se casó con la viuda y luego, el tercero. Y así murieron los siete sin dejar descendencia. Finalmente, también murió la mujer. Cuando resuciten los muertos, ¿de quién será esposa ya que los siete la tuvieron por mujer?”. Jesús les respondió: “En este mundo, los hombres y las mujeres se casan, pero los que sean juzgados dignos de participar del mundo futuro y de la resurrección, no se casan. Ya no pueden morir porque son semejantes a los ángeles y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección. Que los muertos van a resucitar, Moisés lo ha dado a entender en el pasaje de la zarza, cuando llama al Señor el Dios de Abraham, ‘el Dios de Isaac y el Dios de Jacob’. Porque él no es un Dios de muertos, sino de vivientes; todos, en efecto, viven para él”.

Finalmente ¿de cuál de ellos será mujer en la resurrección?”

Reflexión del Evangelio – Por Julio Villavicencio SJ

La resurrección pareciera que tiene dos cosas, una continuidad y una discontinuidad. La continuidad se da en la identidad de cada uno de nosotros, con todo lo que nos da esa identidad. No es solo alma, es todo lo que nos da identidad y en eso también entra el cuerpo, la mente, el alma. Pero también parece haber una discontinuidad, pues no será lo mismo que hemos experimentado en esta experiencia vital que todos compartimos sobre esta hermosa tierra. Y esto lo podemos ver en el Resucitado. Cuando Jesús resucitado se presenta ante sus discípulos, pareciera que en un primer momento cuesta reconocerlo. Esto nos habla de un cambio en Jesús, una nueva realidad. Ya no era el mismo que ellos habían conocido, pero en cuanto Jesús les hablaba, ahí podían reconocerlo. Quiere decir que había algo en Él que seguía siendo el mismo y permitía a sus amigos reconocerlo ¿Qué decir de esto? Jesús era el mismo y no era el mismo. Esto es como nuestra propia vida, si vemos una fotografía nuestra de cuando éramos niños podemos ver que ya no somos el mismo, pero al mismo tiempo ese niño, realmente somos nosotros. No podríamos negarlo. En tal sentido somos el mismo, pero al mismo tiempo, no somos el mismo de la fotografía. Hemos podido crecer, aprender, seguir viviendo experiencias de alegría, de placer, de amor, de tristeza y desolación. La vida ha podido vivirse como una fiesta o como una tragedia. O tal vez las dos cosas, como toda vida.

 “No es un Dios de muertos, sino de vivos”.

 Esta afirmación creo que es la puede guiarnos en todo el camino de la resurrección. Como entender la resurrección, como Vida. La Vida por excelencia. Es un absoluto de la vida, el culmen. Y este horizonte es lo que nos da esperanza. Trabajando en Colombia con refugiados y víctimas del conflicto armado, muchas veces ellos han experimentado demasiado dolor en sus vidas. Demasiado llanto y tristeza. Poder pensar que la vida no termina, sino que es como un río que un día comenzó y que su caudal crece y crece puede sostenernos en momentos de dolor, de desesperanza. Y puede en algún momento, sino darnos cuenta, volver a levantarnos de entre los muertos. Mostrarnos que la vida tiene sentido, más allá de las cosas que le pueden pasar a un ser humano. Ellos me han mostrado como se puede resucitar más allá de la barbaridad de las heridas en la vida. Y esa resurrección se manifiesta en transformaciones en sus vidas, en sus liberaciones y sanaciones.

 Incluso cuando vamos perdiendo nuestras fuerzas, estas las vamos reemplazando por la fuerza de Dios. “Ya no voy a ayudarte, pero rezaré por ti”, palabra que alguna vez me compartió un compañero jesuita ya anciano en su habitación de enfermería. Ahí su vida estaba cada vez más en las manos de Dios. Esa es nuestra Resurrección, ponernos en las manos de Dios cada vez más. Y en este sentido podemos seguir resucitando cuantas veces nos animemos a ponernos en las manos de Dios. Volver a levantarnos de nuestras tumbas de dolor y volver a creer en la vida. En una vida que no termina, sino que crece y crece, hasta que un buen día, es tanta vida que este mundo no la puede contener. Animarse a creer al estilo de Jesús, no como los saduceos. Estos estaban atrapados en la ley y en la tradición y no podían entender que Dios es el Dios de la vida. Abrirse a la Resurrección es también abrirse a la novedad del Evangelio para nuestras vidas. En Jesús resucitamos todos los seres humanos, esta es la gran novedad, la Buena Noticia de que la vida ha vencido a la muerte, siempre.

Fuente: Red Juvenil Ignaciana Santa Fe

Para poder practicar la misericordia, primero necesitamos hacer experiencia de ella en nuestra vida. Para poder ponerla en nuestra relación con los demás, necesitamos también aplicarla a nosotros mismos.

Por Margarita Saldaña

La misericordia bien entendida empieza por uno mismo. Esto se dice generalmente de la caridad pero, como la misericordia es otro nombre del amor, yo creo que el refrán puede aplicársele sin problema y que además resulta muy beneficioso en las relaciones cotidianas.

Según el Catecismo de la Iglesia Católica, «las obras de misericordia son acciones caritativas mediante las cuales ayudamos a nuestro prójimo en sus necesidades corporales y espirituales» (2447). Este principio, sin duda muy importante para la vida cristiana, puede convertirnos en personas difíciles de soportar si nos lo tomamos a pecho y sin un discernimiento fino. Seguramente, todos conocemos a alguien que nos cansa terriblemente por su celo inagotable de enseñar, dar buen consejo, corregir, consolar, etc. Una tentación que puede llamar a nuestra puerta en cualquier momento, siempre «bajo apariencia de bien», llevándonos a relacionarnos como héroes de una película donde son los demás quienes necesitan ser salvados. En fin, el que esté libre de pecado… que tire la primera piedra.

De las obras de misericordia llamadas “corporales” hemos hablado en otro lugar. Si hubiera que reescribir el “catálogo” de las obras de misericordia “espirituales”, yo pondría un encabezamiento: «aceptar que la misericordia bien entendida empieza por uno mismo», es decir, reconocer la necesidad de ser amados en todo momento y con toda nuestra fragilidad. Esta constatación cambia totalmente la perspectiva situándonos en nuestro justo lugar: no el de quien tiene todas las respuestas y todo el saber, sino el de quien camina a tientas con los otros, dejándose ayudar… y ayudando cuando conviene. A partir de este principio, podríamos formular “otras” obras de misericordia, o, más bien, declinar las mismas de manera diferente, de manera que nuestras relaciones cotidianas ganen en humanidad y en profundidad.

Entrar en procesos de aprendizaje compartido vs «enseñar al que no sabe». Cuántas veces nos creemos dueños de la verdad y del saber, y vamos por el mundo intentando dar lecciones a los demás. Las relaciones, ya sean personales o institucionales, se hacen más humanas cuando salen de los esquemas de poder y crecen en simetría, que en este caso significa descubrir al otro como portador de saber y embarcarse juntos en lo que la vida quiera enseñarnos.

Generar discernimientos comunitarios vs «dar buen consejo a quien lo necesita». Aceptamos difícilmente que nadie nos diga lo que tenemos que hacer, pero cuánto nos gusta indicar a los otros lo que les conviene… Y, sin embargo, los procesos más sólidos no se sostienen sobre la visión iluminada de unos pocos, capaces de aconsejar al resto, sino sobre las búsquedas conjuntas donde cada cual aporta su pequeña luz.

Moderar las propias expectativas vs «corregir al que yerra». Pensamos a menudo que los demás se equivocan porque sus puntos de vista no se ajustan a lo que nosotros hemos determinado que las cosas deben ser. So capa de “corrección fraterna” se esconde a veces una intransigencia áspera que cierra las puertas al diálogo y la comprensión mutua. Antes de corregir al que supuestamente se equivoca, más vale revisar nuestra visión de las cosas, no sea que estemos haciendo un absoluto de que lo que es bien relativo.

Reconciliarse con la propia historia vs «perdonar al que nos ofende». Esas ofensas que nos llegan tan al alma, ¿qué son la mayoría de las veces más que pequeñas gotas de alcohol que caen dentro de nuestras heridas mal cerradas? Casi siempre, mucho más sano, y también más eficaz, que esforzarnos en perdonar al otro es recorrer en nuestro propio interior el trayecto de lo que nos duele y descubrir en su origen otros daños que quizá no hayamos digerido. Sólo cuando empezamos a reconciliarnos con nuestra propia historia de personas vulnerables y vulneradas, podemos comenzar a comprender la vulnerabilidad ajena… y a perdonar realmente.

Integrar la soledad vs «consolar al triste». El día que estamos tristes y encima vienen a consolarnos con argumentos fáciles (“no pasa nada”, “otros están peor”, “ya verás como se te pasa”, etc.), a la tristeza se le suma el abismo de una soledad inmensa. Dan ganas de responder: “qué sabrás tú lo que estoy pasando”… Mejor regalar una presencia compasiva, respetuosa del dolor ajeno, desde la conciencia de la propia soledad y de la imposibilidad de comprender a fondo, mucho menos de resolver, la tristeza del prójimo.

Aceptar los propios límites vs «sufrir con paciencia los defectos del prójimo». Que el prójimo tiene defectos, para mí es una constatación empírica. Y… me temo que a la inversa. Si cada uno nos dedicamos a asumir y trabajar nuestros propios límites, seguramente seremos más capaces de sufrirnos con mucha más paciencia unos a otros.

Abandonarse en manos de Dios vs «rogar por los vivos y por los difuntos». Rezar por los demás… en la confianza absoluta de que Dios los tiene en su corazón, igualito que a mí.

A juzgar por la inmensidad del amor, las “obras de misericordia espirituales” deben de ser no siete, sino infinitas… Aquí quedan estas pocas claves, por si nos ayudan a afrontar con un espíritu más ligero las relaciones cotidianas, lo cual sería una verdadera «acción caritativa» y una forma excelente de ayudar al prójimo.

Fuente: Entre Paréntesis

Evangelio según San Lucas 18, 9-14

Refiriéndose a algunos que se tenían por justos y despreciaban a los demás, Jesús dijo esta parábola: Dos hombres subieron al Templo para orar; uno era fariseo y el otro, publicano. El fariseo, de pie, oraba así: “Dios mío, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, que son ladrones, injustos y adúlteros; ni tampoco como ese publicano. Ayuno dos veces por semana y pago la décima parte de todas mis entradas”. En cambio el publicano, manteniéndose a distancia, no se animaba siquiera a levantar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho, diciendo: “¡Dios mío, ten piedad de mí, que soy un pecador!”. Les aseguro que este último volvió a su casa justificado, pero no el primero. Porque todo el que se eleva será humillado, y el que se humilla será elevado.

Por Matías Yunes SJ

¿Quién puede sentirse justificado delante de Dios?

Esta pregunta no parece ser poca cosa para un fariseo de la época de Jesús. Hoy en el Evangelio encontramos un fariseo enumerando una lista de sus grandes virtudes, sintiendo que ellas son el ticket de acceso a una oración más profunda y una relación con Dios más íntima. Por otro lado, vemos a un publicano desconcertante, un caso raro para un público que estaba acostumbrado a asociarlos con cobro de impuestos, robos y aprovechamientos. 

Antes de entrar a reflexionar sobre el texto de hoy necesitamos quitarnos algunos preconceptos que la tradición nos ha hecho suponer respecto a estos personajes. Para los oyentes de Jesús, la historia que él les cuenta no tiene nada de extraño. Un fariseo era alguien respetable dentro de la sociedad judía. Su cumplimiento de la ley era un modelo a seguir para muchos. Es más, la alusión a la cantidad de ayuno que el fariseo realiza haría pensar a cualquiera que se trata de alguien digno de respeto. Por otro lado, el publicano “merecía” estar en el lugar en que Jesús lo ubicó: lejos del centro, de rodillas, golpeándose el pecho. ¡Si para el común de la gente no era más que un simple ladrón!. Alguien realmente despreciable por sus actos de injusticia, por quitarle el dinero a los pobres. Sin duda, cuando Jesús dijo “- Les digo que éste bajó a su casa justificado y aquél no”, no pocos habrán quedado muy desconcertados, e incluso decepcionados.

 La Buena Noticia de hoy es que nosotros no nos ponemos la medida de nuestra justificación. Si esto fuera así, viviríamos siempre detrás de un ideal inalcanzable y, por lo tanto, continuamente frustrados. Sólo Dios puede regalarnos su gracia y hacernos libres, plenos, justos. Y la palabra clave está en boca del publicano: “¡Ten compasión de mí!”. Hoy recordamos que la súplica por la misericordia la hacemos desde nuestro abismo, desde nuestro sinsentido e incoherencias. Justamente cuando no podemos gloriarnos de nada, sino que nos sabemos enteramente pobres, gritamos a Dios con una súplica sincera: “¡Compasión, Señor!, ¡Ten misericordia de mí!”. Y ante nosotros se abre el abismo de la espera…espera del rescate, de que nos levante. Y junto a ella, la certeza de que Dios tiende la mano para todos nosotros en Cristo.

 Sin duda que la historia que hoy Jesús cuenta invita a una sincera conversión. Salir de nuestros esquemas legalistas supone esfuerzo de nuestra parte. Comprender que los medios en la fe son eso, sólo medios y no fines, nos desafía a estar siempre levantando la mirada y examinándonos en función de la gracia y no de nuestro pecado. Pidamos hoy la gracia de saber que nuestra única riqueza ante Dios es nuestra pobreza. Animémonos a tener la actitud arriesgada del publicano: suplicar a Dios cuando no tenía nada aparentemente digno que presentarle a cambio. Hoy el Evangelio nos invita a la confianza, sigámosle la pista en nuestra propia vida.

Fuente: Red Juvenil Ignaciana Santa Fe 

Jesús ama compasivamente, su modo de tratar a los demás, de perdonar y de acercarse a las personas viene de su profunda comunión con Dios.

Por Rafael Luciani

Una de las acciones que más impactó a los seguidores de Jesús fue percatarse de cómo él aprendió a cargar con el rostro del que sufre, acogiendo con acciones concretas a pecadores y enfermos. Su clave fue la «compasión», esa actitud que hemos olvidado en la vida sociopolítica y en la religión. Jesús miraba a los otros sintiendo «compasión por ellos» (Mc 6,34), denunciando así que el verdadero pecado estaba en la falta de compasión de quien está deshumanizado hasta el extremo de hacer de la impiedad una práctica más, sin importarle el futuro y el bien de las personas.

Pero «vivir compasivamente» tiene consecuencias. Jesús no pide primero el arrepentimiento del pecador para luego decirle que Dios lo ama; él se le acercaba corriendo el riesgo de que otros hablaran mal de él (Mc 2,16) y lo considerasen impuro por no seguir las prácticas religiosas convencionales (Mt 9,11-13). Estaba con ellos sin avergonzarse (Lc 5,30). No los purificaba, porque no era sacerdote, y tampoco les exigía prácticas penitenciales porque no era escriba ni fariseo (Lc 7,48). Simplemente les perdonaba (Jn 8,1-11) con la autoridad de quien ama compasivamente (Lc 7,47) porque para él perdonar no consistía en ponerse como juez delante de ellos hasta que confesaran sus culpas.

Este acto de gracia solidaria devolvía la alegría de vivir y la posibilidad de confiar en las potencialidades que otros les habían negado al haberlos excluido de oficios sociopolíticos y prácticas religiosas. En Jesús encontraban a alguien que compartía sus dolencias y sufrimientos, sus esperanzas y anhelos; uno que disfrutaba de su compañía y nunca les insultaba.

A diferencia de muchos políticos y religiosos que suelen hacer del maltrato una práctica normal, Jesús vivió «llevando nuestras enfermedades y cargando con nuestros dolores» (Is 53,4). Eso significa que entregó su vida a los más vulnerables de la sociedad, la política y la religión, y se ocupó de devolverles la dignidad que le habían negado los que creían interpretar la voluntad divina (Mt 9,12-13; Mc 2,17; Lc 20,45-47). Incluso, llegó a decir que los publicanos, que eran los colaboracionistas del poder romano, y las prostitutas, que habían sido excluidas de los ritos religiosos, «creyeron» (Mt 21,32), mientras que los líderes políticos y religiosos, así como algunos de sus seguidores, «no tenían fe». Aún más: reconoció que sujetos considerados «ateos», como el centurión, tenían una «fe más grande que todos» (Lc 7,6-10), ellos son los que «llegarán antes al Reino de Dios» (Mt 21,31) y no «muchos que se tienen por justos y desprecian a los demás» (Lc 18,9).

Para Jesús la fe no nace en el culto, sino en la compasión, cuyo modelo es Dios (Lc 6,36). Por ello, se da en cualquier persona, incluso entre ateos o pecadores, porque la misma trasciende a toda religión e ideología. ¿No es esta una buena noticia? Cómo nos hace falta regresar a la praxis de Jesús de Nazaret.

Fuente: Teología Hoy

Evangelio según San Lucas 18, 1-8

Jesús enseñó con una parábola que era necesario orar siempre sin desanimarse: “En una ciudad había un juez que no temía a Dios ni le importaban los hombres; y en la misma ciudad vivía una viuda que recurría a él, diciéndole: ‘Te ruego que me hagas justicia contra mi adversario’. Durante mucho tiempo el juez se negó, pero después dijo: ‘Yo no temo a Dios ni me importan los hombres, pero como esta viuda me molesta, le haré justicia para que no venga continuamente a fastidiarme’”. Y el Señor dijo: “Oigan lo que dijo este juez injusto. Y Dios, ¿no hará justicia a sus elegidos, que claman a él día y noche, aunque los haga esperar? Les aseguro que en un abrir y cerrar de ojos les hará justicia. Pero cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe sobre la tierra?”.

Reflexión del Evangelio – Por Gustavo Monzón SJ

Para el cristiano la espera se transforma en esperanza. El vivir de la promesa del Señor nos invita a tener una experiencia de fe de que Dios actúa en la historia, dándole un horizonte y un fin y esta fe encuentra en la oración el alimento para seguir caminando. En ese sentido, las palabras de Jesús “¿cuándo venga el “Hijo del hombre” encontrará fe sobre la tierra?” son un aliento a cultivar la oración para ver a Dios actuando en todas las cosas.

 De la actitud de oración, como acto insistente y humilde, de escucha y acogida de la palabra de Dios, nos hablan las lecturas que la liturgia de la Iglesia nos invita a meditar.

 Lucas nos presenta a Jesús invitándonos a orar a Dios insistentemente. A no aflojar en la actitud de súplica y confianza en Dios. Para esto, nos pone como modelo de insistencia a una viuda. Ella, víctima de una injusticia, con su insistencia logra lo que merece. Con este modelo de fe, el evangelista nos exhorta a seguir perseverando en la oración y no desanimarnos cuando se presentan las dificultades y no todo sale tal como pensábamos, deseábamos y creíamos.

 Por otra parte, la oración se entiende en el contexto de la Alianza permanente y definitiva entre Dios y la humanidad. De esta realidad, nos habla la primera lectura. En ella vemos a Moisés, como enviado de Dios, actuando con fe. Esta fe, simbolizada con las “manos en alza” en el combate, muestra la confianza en la Alianza siendo fiel a esta promesa.

 Esta promesa, y el mantenimiento de la fe en ella, no la hacemos solos. Tenemos una comunidad y una Tradición que nos sostiene. De esto nos hablan las palabras de Pablo a Timoteo. En el contexto de tensiones y dificultades de la comunidad, el Apóstol exhorta a la insistencia, la confianza y la fidelidad en la memoria del don recibido.

 En el día de hoy, la Iglesia argentina está de fiesta. Hoy nuestro hermano José Gabriel del Rosario Brochero es canonizado en Roma. Que él, quien fue en su vida fiel a la promesa del Padre, interceda por nosotros en nuestro camino de mantenernos firmes en la espera del Hijo del hombre para poder responder SÍ a la pregunta si existe fe en la Tierra.

Fuente: Red Juvenil Ignaciana Santa Fe